Часть 1.
Свидетели Иеговы Казахстана и Средней Азии: историко-религиеведческий анализ. — Изд. 2-ое, перераб. и доп. — Алматы, 2010.
Вышедшая в свет в 2002 году монография доктора философских наук, профессора А. И. Артемьева «Свидетели Иеговы Казахстана и Средней Азии: историко-религиеведческий анализ» получила широкую читательскую аудиторию и сегодня уже стала библиографической редкостью. Поэтому автором предпринято второе издание, которое дополнено новыми материалами, ставшими доступными научной общественности за последние годы.
Работа адресована прежде всего преподавателям курса «Религиеведение», студентам и учителям школ, а также госслужащим, участвующим в проведении в жизнь политики своих стран в отношении неопротестантских конфессий и деноминаций, новых религиозных формирований.
Но популярное изложение материала позволяет предложить книгу и широкому кругу читателей, интересующихся современными религиями.
Содержание
1. ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ
2. ВМЕСТО ВВЕДЕНИЯ[11]
3. ИСТОРИЯ РЕЛИГИОЗНОЙ ОРГАНИЗАЦИИ СВИДЕТЕЛЕЙ ИЕГОВЫ
4. СВИДЕТЕЛИ ИЕГОВЫ В КАЗАХСТАНЕ И СРЕДНЕЙ АЗИИ: ИСТОРИЧЕСКИЙ ЭКСКУРС
5. ВО ЧТО ВЕРЯТ СВИДЕТЕЛИ ИЕГОВЫ, ИЛИ ОСНОВЫ ВЕРОУЧЕНИЯ
6. ОРГАНИЗАЦИОННАЯ СТРУКТУРА И ФОРМЫ ОБЩЕНИЯ
7. СИСТЕМА ТЕОКРАТИЧЕСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ. ОТНОШЕНИЕ К СВЕТСКОМУ ОБРАЗОВАНИЮ
8. ОБРАЗ ЖИЗНИ СВИДЕТЕЛЕЙ ИЕГОВЫ: ОБЩИНА (СОБРАНИЕ), СЕМЬЯ, ВЕРУЮЩИЙ
9. ОБЩИЕ ВЫВОДЫ, ИЛИ К ВОПРОСУ О ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКОЙ КОРРЕКТНОСТИ
10. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
11. ПРИЛОЖЕНИЕ
12. ОБ АВТОРЕ
13. ФОТОГРАФИИ
13.1. Фотография 1
13.2. Фотография 2
13.3. Фотографии 3, 4
13.4. Фотографии 5, 6
13.5. Фотография 7
13.6. Фотография 8
13.7. Фотографии 9, 10
13.8. Фотография 11
13.9. Фотография 12
13.10. Фотография 13
13.11. Фотография 14
13.12. Фотография 15
13.13. Фотография 16
13.14. Фотография 17
13.15. Фотография 18
13.16. Фотография 19
13.17. Фотография 20
13.18. Фотография 21
14. СНОСКИ
1. ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ
Новое издание уже известной многим читателям моей монографической работы «Свидетели Иеговы Казахстана и Средней Азии: историко-религиеведческий[1] анализ» из серии «Философия и история религий» предпринимается по нескольким причинам.
Во-первых, первое издание книги, вышедшее в свет в 2002 году, хотя и имело тираж 5 тысяч экземпляров, который, безусловно, является немалым, однако сегодня уже стало библиографической редкостью.
Во-вторых, за семь прошедших лет появилось немало новых источниковедческих материалов, особенно в дальнем зарубежье, где история, вероучение и культовая практика Свидетелей Иеговы изучаются весьма основательно, да и сама организация издала много новых книг, которые не всегда доступны не только массовому читателю, но и научно-педагогической общественности, а также студентам, изучающим «Религиеведение».
В-третьих, и это, пожалуй, главное, в стране сегодня ведётся беспрецедентная кампания по дискредитации неопротестантских конфессий и деноминаций, новых религиозных формирований, включая и Всемирную христианскую организацию Свидетелей Иеговы.
Как это ни парадоксально, но за семь прошедших лет наше общество стало не только не толерантнее и веротерпимее, но, напротив, ещё более «веронетерпимее».[2]
В последнее время тональность подавляющего большинства выступлений в печати, по радио и телевидению, направленных против Свидетелей Иеговы, стала особенно агрессивной. К примеру, в начале 2008 года во всех областных и городских газетах появились идентичные по содержанию статьи «Самая опасная секта, в которую попал ваш близкий» (правда, авторство этих статей было указано разное, поэтому о том, кто же их писал, можно лишь догадываться)[3].
Так вот, каких только ярлыков и грехов не навешивается в них Свидетелям Иеговы!
Цитирую: «… Эта организация по своей сущности носит тоталитарный характер, содержит наставления и имеет практику, которыепротиворечат основным юридическим нормам.
Опасность данной секты заключается в том, что участие в ней наносит значительный вред психическому и физическому здоровью граждан. Все иеговисты отрицают любое земное правительство и всё, что с ним связано …
Наиболее опасным в деятельности «Свидетелей Иеговы» является отказ от переливания крови …
Кто-то скажет, что по сравнению с другими религиозными организациями, которые всякий раз берут ответственность за тот или иной взрыв или теракт во всех концах планеты, «Свидетели Иеговы» проводят мирную политику? А какая существует гарантия того, что члены, адепты, приверженцы данного объединения, слепо верящие и фанатично преданные исповедуемой религии, не будут использованы в целях, которые уже нельзя будет назвать мирными? Кто с уверенностью скажет, что по первому же взмаху палочкиотцов-основателей они не устремятся разваливать то или иное государство?» И т.д. и т.п. И это о религиозной организации, имеющей международный статус, официально зарегистрированной и у нас, и в подавляющем большинстве стран мира (все подчёркивания сделаны мной — А. А.)![4]
Более того, в настоящее время в городах Алматы и Астане, практически во всех областных центрах создаются Общественные фонды «Центры помощи пострадавшим от деструктивных религиозных течений», которые как ни странно, финансируются из бюджета страны, т.е. за счёт налогоплательщиков, коими являются и верующие тех религиозных формирований, против которых и направлена, судя по первым шагам, деятельность этих так называемых «фондов». Так, недавно были выпущены небольшие буклеты под весьма откровенным названием: «Осторожно: секты! …» и «Осторожно: Свидетели Иеговы».
В первом буклете даются картинки-ужастики по 15 признакам «тоталитарных сект», которые сопровождаются следующим текстом (привожу его полностью):
«Тоталитарная секта — это организация, использующая обман при вербовке; практикующая различные методы контролирования сознания своих членов, вплоть до гипноза и кодирования в некоторых сектах.
Учения в разных сектах разные, но цель одна — стремление нажиться за счёт доверчивых жертв. Ничего не подозревающий человек превращается в раба, при помощи всеобъемлющей системы запретов и предписаний вся его жизнь регламентируется до мельчайших деталей, между ним и остальным миром создаётся стена отчуждения. Он живёт в полном подчинении лидерам организации, которые могут заставить его бросить работу и учёбу, разорвать отношения с близкими и родными, отказаться от жены и детей, пожертвовать своей жизнью, совершить любое преступление. Попавший в секту подвергается регулярному насилию: от избиений и изнасилований в одних сектах до изматывающей работы по 15–18 часов ежедневно, без необходимого питания и сна, в других. Когда же он заболевает физически, начинает проявлять признаки душевного расстройства или когда ему нечего больше заплатить секте, отработанный человеческий материал попросту выбрасывают на улицу. Чтобы оправиться от последствий пребывания в тоталитарной секте, требуется от года до трёх лет, однако целый ряд сект наносят такой непоправимый ущерб личности, что полностью восстановится бывает невозможно.
В Казахстане действует большое количество тоталитарных сект, из них не менее 30 крупных, в том числе: „Свидетели Иеговы“ («Общество сторожевой башни»), Миссия „Грейс-Благодать“ («Евангельско-Христианский Миссионерский центр „Пресвитерианство“», «Благодать», «Христианская церковь полного евангелия „Эль-Шаддай“», «Благодать — свет любви», «Церковь Иисуса Христа», «Миссия благотворения и Евангелизации „Эммануил“», «Радостная Весть Сунн Бок Ым», «Казахстанская миссия Евангелизации и милосердия „Церковь Назарянина“», «Религиозное общество „Радость“», «Миссия благотворения „Сион“», «Христианский центр „Свет жизни“», «Церковь „Грейс“», «община „Любовь“», «Христианский центр „Утренняя звезда“», «Грейс-Ракым», «Христиане Веры Евангельской»), „Саентология“, „Церковь ‘Новая жизнь’“, „Общество сознания Кришны“, „Евангельские христиане баптисты“ и др.».
То есть список составлен в основном из названий тех деноминаций, которые официально зарегистрированы и действуют в соответствии с законодательством страны.
Второй буклет посвящён специально «Свидетелям Иеговы», хотя и в него включён перечень тех же организаций, с которыми «надо бороться». Но основное содержание включает в себя расхожие домыслы, которые заканчиваются следующим пассажем:
«„Свидетели Иеговы“ являются крупнейшей тоталитарной сектой (подчёркнуто мной — А. А.). Несмотря на громкие заявления и красивые слова, человеческая жизнь для них ровно ничего не значит: главное — это процветание самой секты, благополучие её лидеров. За „Свидетелями“ тянется длинный шлейф из разрушенных жизней, утраченного здоровья, разорённых семей.
Более 100 лет существования секты не дало миру ни одного сколько-нибудь известного учёного, врача, писателя или музыканта. Она, как раковая опухоль, тянет из общества соки, существуя за его счёт и ничего не принося взамен».
Вот так: не больше, не меньше!
А о том, насколько разнуздано ведётся эта кампания на телевизионных каналах «Хабар», «КТК», «31 канал» и других, даже говорить неприятно. Видимо, некоторые тележурналисты через ложь пытаются поднять свой имидж, забывая, что ещё Френсис Бэкон о таких сказал: «… Клевещи, клевещи смело, от клеветы всегда что-нибудь останется …»[5]
Но особую тревогу вызывает то, что в неё начинают активно включаться представители властных структур. Так, по мнению мажилисмена Берика Бекжанова, публично высказанного на страницах «Мегаполиса», если перед Свидетелями Иеговы не поставить надёжный заслон, то это может угрожать нашей государственной безопасности.[6]
И всё это, к сожалению, происходит на фоне тех поистине судьбоносных заявлений руководителей нашей страны, которые, к счастью, и определяют сегодня место и роль Казахстана на мировой арене.
Так, выступая на III съезде лидеров мировых и традиционных религий, Президент страны Н. А. Назарбаев особо отметил: «На протяжении многих веков единый народ Казахстана, обогащённый духовным наследием различных этносов и вероисповеданий, впитал в себя такие качества, как толерантность, веротерпимость и открытость к восприятию нового.
И мы чувствуем свою обязанность донести этот выработанный веками нравственный императив до всего человечества».[7]
Так как же тогда понять столь нетолерантные и даже истерично-агрессивные выступления некоторых СМИ, сомнительных центров и даже представителей властных структур? Возможно, это происходит от незнания, религиеведческого невежества?
Надо, видимо, во всём этом разобраться и расставить все точки над «і».
При этом хочу вновь особо подчеркнуть, что я не только не являюсь членом церкви Свидетелей Иеговы, но и вообще не принадлежу ни к одному религиозному объединению. По своим убеждениям я — атеист, но не тот «воинствующий», нарицательный образ которого наводит страх на окружающих, а в первоначальном смысле этого слова (от греческого atheon — безбожие).
В-четвёртых, нельзя не видеть, что сегодня в качестве выступающих «по разоблачению» деятельности протестантских, неопротестантских и новых религиозных формирований в печати, на каналах телевидения и даже в качестве экспертов на инициированных судебных процессах чаще всего выступают люди, весьма смутно представляющие предмет своей критики и экспертизы, а то и откровенно религиеведчески невежественные. Сегодня не только у нас в стране, но и в СНГ, и некоторых европейских странах получил распространение неологизм «буровщина». Им наделяются учёные, аффилированные с теми, кто ведёт широкомасштабную борьбу с инакомыслием и религиозным плюрализмом с позиций этического релятивизма и экзальтированной веронетерпимости. Чаще всего это свидетельствует о незнании предмета экспертного анализа, а то и критики. А невежественность, как известно, всегда агрессивна.
К сожалению, «буровщина» всё глубже проникает не только в научную среду, но и во все сферы государственно-церковных отношений, в деятельность правоохранительных структур.
Глубоко убеждён, что встать на борьбу с «буровщиной» — это гражданский долг всех, кто верит в демократию, кто исповедует свободу совести!
В-пятых, все, кто изучал историю религий, прекрасно знают, что ни гонения, ни костры инквизиции, ни плахи, ни беспощадные пытки, кроме вреда и кровавых противостояний, ни к чему другому не приводили, ибо запретить человеку верить невозможно. Истинно верующий не нуждается в диалоге с иноверцами в пределах собственной веры, он всегда будет отстаивать свои религиозные убеждения (если, конечно, это действительно религия, а не какие-то политические амбиции, прикрываемые религией). Исторически человечество всегда различало разномыслие, ибо, как писал ещё в 1881 году известный исследователь раскола в Русской православной церкви А. С. Пругавин, «в вечных поисках за „правой верой“, за духовной, умственной пищей, народная мысль мечется из стороны в сторону …»[8]
Любая церковь правоверна для себя и еретична для других. Поэтому надо воспринимать любое религиозное направление таким, каковым оно является, а не навязывать свои религиозные или атеистические убеждения. Надо всегда помнить, что индивидуальность жизни и существования человека недоступны во всей их полноте рациональному постижению, ибо религия — самая тонкая и ранимая струна человеческой экзистенции. И нельзя играть на ней, вызывая вражду и невосприятие «чужого» мировоззрения.
Ещё 900 лет назад великий суфий Хаджи Ахмет Яссауи писал:
Пророка есть такое завещание:
Нечаянно столкнувшись с иноверцем,
Зла не чини ему,
Людей с жестоким сердцем не любит Бог …
Вот почему так важно глубоко вникнуть в суть любого вероучения, организационно-культовую практику каждого религиозного формирования, а потом уже делать выводы.
Известный психотерапевт В. Франкл в статье «Психотерапия и религия» сравнивал разнообразие религий с разнообразием языков: на любом языке он может прийти к истине, и на любом языке он может заблудиться и даже лгать. Также посредством любой религии он может обрести Бога — единого Бога.[9]
И последнее, в-шестых, хотел бы без комментариев процитировать известного русского религиозного (подчёркиваю: религиозного!) философа, правоведа и публициста Ивана Ильина (1882–1954 гг.), который, говоря о соотношении государства и церкви, писал: «… Ни церковь не призвана господствовать над государством, ни государство не призвано стать церковью или растворить её в себе; напротив, церковь нуждается в независимости от государства, а государство должно служить делу Божию на земле совсем не в церковных формах».[10]
Именно с этих позиций и под влиянием современных реалий во взаимоотношениях религий и общества велась подготовка второго издания данного историко-религиеведческого исследования.
Проф. А. Артемьев
Октябрь 2009 года
г. Алматы
2. ВМЕСТО ВВЕДЕНИЯ[11]
«… Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии.
Это включает право менять свою религию или веру как индивидуально, так и совместно с другими, публично или частным образом, путём отправления культа, обучения и выполнения религиозных и ритуальных обрядов и церемоний».
(Из документа Копенгагенского совещания Конференции по человеческому измерению ОБСЕ, принятому 29 июня 1990 года.)
К написанию этой небольшой по объёму книги меня подтолкнули три обстоятельства.
Первое: та совершенно невообразимая лавина негативных материалов, которая практически ежедневно обрушивается на обывателя через средства массовой информации о деятельности Свидетелей Иеговы — всемирной христианской организации, действующей в 236 странах мира и насчитывающей уже более 7 миллионов активных членов («возвещателей») или более 17 миллионов последователей («возвещателей» вместе с сочувствующими).
Для справки скажу, что в советское время эта церковь была запрещена как антисоветская, а местные общины Свидетелей Иеговы находились в подполье (правда, процесс легализации начался ещё во времена перестройки, но он так и не был завершён).
Но пришли новые времена: Казахстан стал независимым государством, конституционно провозгласившим светские, демократические принципы своего построения, главные из которых — свобода совести и равноправие всех конфессий и деноминаций перед Законом.
Свидетели Иеговы, как и некоторые другие «гонимые» конфессии, вышли из подполья и официально зарегистрировали свои общины в соответствии с требованиями Закона «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях».
Казалось бы, все точки над «і» были расставлены.
Но веротерпимость и согласие длились, к сожалению, недолго. Кампания травли уже захлестнула не только СМИ. Начались судебные разбирательства, притом по самым нелепым обвинениям.
Вот лишь один пример. Программа «Жеті күн» на телеканале «Хабар» (Казахстан) выдала в эфир материал о том, как молодой человек обратился в прокуратуру города Тараза с заявлением на своих родителей, которые якобы «посягали на его гражданские права», заставляя посещать общину Свидетелей Иеговы. Как было сказано, именно это письмо послужило поводом для обращения прокуратуры в суд с исковым заявлением о признании регистрации данной религиозной общины недействительной.
Оставим в стороне нравственный аспект поступка молодого человека и те невольные ассоциации с пионерами-героями, которые он вызывает. Давайте лишь спросим, а причём тут религиозная община? Если бы родители заставляли своего сына, вопреки его желанию, вступать в какую-то проправительственную партию, обратился бы прокурор с исковым заявлением о запрещении деятельности её местного отделения?
Думается, вопрос риторический.
Нас пытались убедить, что установки на такое обращение с детьми верующие получают от своих духовных наставников, а литература Свидетелей Иеговы содержит призывы к жестокому обращению родителей со своими детьми. Но ведь это абсурдно! Не нужно быть религиеведом, чтобы убедиться в несостоятельности таких утверждений. Достаточно элементарного знакомства с массовыми изданиями Свидетелей Иеговы. Как когда-то сказал М. Ю. Лермонтов, «всё это было бы смешно, когда бы не было так грустно». Но в данной ситуации не только грустно… Ибо всё это приобретает уже массовый характер.
Значит, надо разобраться, насколько обоснованы и другие обвинения в адрес Свидетелей Иеговы, насколько правомерна кампания, направленная против последователей этого вероучения.
Второе: крайне негативное отношение к Свидетелям Иеговы многих даже весьма образованных людей, которые в других ситуациях не прочь порассуждать о толерантности, свободе совести и веротерпимости. Почему же они поддались пропаганде, направленной против Свидетелей Иеговы, и зачастую выступают за запрещение деятельности этой религиозной организации?
Долго размышляя над этим феноменом, я не нашёл другого объяснения, как отсутствие объективной информации.
Учёные России уже предприняли определённые усилия, направленные на изменение такой ситуации. Там вышли две весьма содержательные работы: доктора философских наук, профессора Н. С. Гордиенко «Российские Свидетели Иеговы: история и современность» и кандидата философских наук С. И. Иваненко «О людях, никогда не расстающихся с Библией» (недавно Сергей Игоревич защитил диссертацию «Эволюция идеологии и деятельности религиозной организации Свидетелей Иеговы в России» и стал доктором философских наук). У нас же подобных исследований пока нет.
И третье: занимаясь почти тридцать лет изучением религий, Свидетели Иеговы для меня оставались чем-то вроде «белого пятна», хотя общее представление об этой конфессии я, естественно, имел. Отсюда и желание несколько углубить и свои знания, детально разобравшись в истории, вероучении, культовой практике и современном состоянии всемирной христианской организации Свидетелей Иеговы. А лучшего способа, чем сесть и начать писать книгу, для этого, на мой взгляд, нет.
Вначале я предполагал ограничиться материалами по Казахстану. Но чем глубже стал вникать в проблему, тем больше убеждался, что история Свидетелей Иеговы в Казахстане теснейшим образом переплетается с историей распространения этого вероучения по всему Центрально-азиатскому региону: писать о Казахстане нельзя, не затрагивая положения дел в странах Средней Азии. Поэтому география исследования была расширена.
И ещё один момент, который нужно выделить особо.
Я не только не являюсь последователем вероучения Свидетелей Иеговы, но и вообще не могу считать себя верующим человеком, так как не принадлежу ни к одной конфессии или деноминации.
В связи с этим вспоминается один эпизод.
Мне довелось побывать в Лондоне. Гостеприимные хозяева решили показать не только столицу, но и страну и предложили поездку на озёра, что расположены на самой границе Англии с Шотландией. Вместе с нами поехала известная русская поэтесса Лидия Григорьева, которая уже несколько лет живёт в Лондоне, так как её муж, талантливый писатель, журналист, поэт Равиль Бухараев, работает на Би-би-си. И вот, гуляя и любуясь красотами озёр, Лидия вдруг спросила меня:
— Вы занимаетесь философией религии, а сами вы верующий человек?
— Я? Нет, — ответил я.
— А как же тогда вы можете изучать религию?
— Знаете, Лидия, я глубоко убеждён, что быть религиеведом может лишь человек, не принадлежащий ни к одной конфессии. Представьте, если бы я был, к примеру, православным или мусульманином, мог бы я объективно писать о других религиозных направлениях?
Последовала пауза… Больше мы не касались этой темы.
В Казахстане в тот год началась шумная кампания по пересмотру законодательства о свободе вероисповедания и религиозных объединениях в сторону его ужесточения (она, к сожалению, не закончилась ещё и сегодня).
Оставаться в стороне не позволяли ни гражданские принципы, ни профессиональная совесть, поэтому, вернувшись в Алматы, я написал статью в журнал «Саясат», в которой резко выступил против постоянных «шараханий» государства во взаимоотношениях с религиозными объединениями: от обеспечения свободы совести — к грубому администрированию и законодательному ужесточению. В ней пытался защитить от необоснованных нападок такие конфессии и деноминации, как Свидетели Иеговы, Бахаи, Ахмади и другие. Опубликованную статью я послал Лидии с надписью: «В продолжение нашего диалога на озёрах».
Я глубоко убеждён, что безверие — это не бездуховность. Если человек глубоко верит в Бога и это помогает ему в жизни — прекрасно!
Страшно, когда человек духовно опустошён, когда вместо духовных ценностей — нравственное разложение, цинизм, полная деградация.
А выбирать между верой и неверием — это право каждого.
Мне импонирует точка зрения Свидетелей Иеговы: «Понять, во что верит другой человек, — не значит разделить его убеждения и последовать им, и ознакомить — это вовсе не обратить в свою веру»[12]. Важно уметь уважать взгляды друг друга.
Но вернёмся к нашей основной теме.
Итак, кто же такие Свидетели Иеговы? Что за всемирная христианская организация их объединяет? И как она представлена в Казахстане и Средней Азии?
3. ИСТОРИЯ РЕЛИГИОЗНОЙ ОРГАНИЗАЦИИ СВИДЕТЕЛЕЙ ИЕГОВЫ
Своё название Свидетели Иеговы взяли от имени Бога. На еврейском языке (иврите) оно звучит как Йе-хо-ва, а в христианской традиции — Иегова. Это имя в Ветхом Завете встречается почти 7 тысяч раз и переводится как Сущий (Исход 3:14), то есть творящий, делающий существующим (в буквальном переводе с иврита — «Он даёт становиться»).
В религиеведческой литературе ещё и сегодня нередко можно встретить применительно к данной религии такие определения, как «иеговизм», а к её последователям — «иеговисты». Так, авторы учебного пособия «Религиоведение. Вероучения религий мира» В. Н. Никитин и В. Л. Обухов развернули целую дискуссию по поводу вышеназванных определений[13]. «Заявляем, — пишут они, — ответственно и искренне: мы используем в тексте этот термин в научных и педагогических интересах. В научной литературе принято в большинстве случаев название религии образовывать при помощи суффикса „изм“. Например: индуизм, синтоизм, католицизм, баптизм, адвентизм и др. И соответственно от названия религии образуются и названия представителей этой религии: индуисты, синтоисты, католики, баптисты, адвентисты и др. А в педагогическом процессе принято использовать термины более краткие. Согласитесь, что термин „иеговизм“ является более кратким, чем термин „религия Свидетелей Иеговы“»[14].
С последним, то есть по поводу краткости, можно было бы и согласиться. Но, во-первых, краткость и уменьшительное обращение, как нам представляется, можно употреблять лишь тогда, когда они не несут в себе уничижительный смысл. А в данном случае эти термины именно в таком смысле и воспринимаются Свидетелями Иеговы. Вот что по этому поводу от имени единоверцев написал после выхода данного пособия тогдашний председатель Руководящего комитета Управленческого центра региональной религиозной организации Свидетелей Иеговы в России В. М. Калин: «Употребление термина „иеговизм“ по отношению к Свидетелям Иеговы является неправильным и используется в уничижительном смысле».
А раз так, вокруг чего же ломать копья? Если у приверженцев этой веры термины «иеговизм» и «иеговисты» вызывают чувство оскорбления, то зачем же обижать людей?
А во-вторых, В. Н. Никитин с В. А. Обуховым или лукавили, или плохо знают русский язык. Названия далеко не всех религий оканчиваются на «изм». Взять хотя бы ислам, православие, основные направления старообрядчества и так далее. Разве мы говорим «исламизм», «православизм»?
Поэтому, на наш взгляд, авторам вышеназванного пособия стоило бы просто извиниться за допущенную бестактность, а не пытаться оправдать её какими-то сомнительными «научными» доказательствами.
Но это — к слову!
Свидетели Иеговы[15] — христианская религиозная организация. Её члены считают себя духовными последователями истинных поклонников Бога, чьи жизненные пути и исповедуемые учения записаны в Библии. В Библии такие люди называются праведниками. Первым библейским праведником считается Авель. В этом ряду стоят также Ной, Авраам, Моисей и многие другие, перечисленные в 11-й главе послания апостола Павла к Евреям. Они также называются свидетелями, поскольку их образ жизни и учения позволяют понять намерения и милосердие Бога (Исаия 43:10; Евреям 12:1). На этих стихах и основано название религии Свидетелей Иеговы.
Начиная с первого века н.э. и до сегодняшнего времени, библейская праведность неразрывно связана с верой в искупительную жертву Иисуса Христа и с христианским образом жизни. В свою очередь, Иисус называется в Библии верным свидетелем (Откровение 1:5). Таким образом, основателем учения, которое Свидетели Иеговы исповедуют и стараются применять в жизни, они считают Иисуса Христа. Многие положения этой религии сегодня стали общечеловеческим достоянием. Кроме того, на протяжении истории всегда находились лица, чьи высказывания и образ жизни показывали, что они являются последователями религии, которую сегодня исповедуют Свидетели Иеговы.
В отличие от религии, которую, по мнению Свидетелей Иеговы, отдельные лица исповедовали во все времена, эта религиозная организация не имеет непрерывной истории. Ведя отсчёт от христианских общин первого столетия, Свидетели Иеговы считают, что истинное организованное поклонение Создателю прервалось в то время, когда в христианскую среду просочились небиблейские учения, а само христианство приобрело черты государственной религии, нарушив установленный Иисусом Христом принцип, гласящий, что его последователи должны быть «не от мира» (Иоанна 17:11б).
В качестве современного религиозного направления церковь Свидетелей Иеговы сформировалась в конце XIX века. Её справедливо относят к поздним течениям протестантизма, или неопротестантизму, так как учение Свидетелей Иеговы сложилось не без влияния вероучения адвентистов седьмого дня.
Да и сами Свидетели Иеговы свою современную историю ведут от начала 1870-х годов. Именно в 1872 году в североамериканском городе Аллегейни (сейчас это часть города Питтсбурга, штат Пенсильвания) некий Чарлз Тейз Расселл (1852–1916), до этого исповедующий одну из модификаций протестантизма, организовал небольшой кружок по изучению Библии.
Чарлз Т. Расселл родился в Соединённых Штатах, в семье пресвитериан[16] Джозефа и Элизы (Бирней) Расселл. Он был их вторым сыном. Мать Чарлза умерла, когда ему было всего девять лет. Несмотря на то, что он был воспитан в пресвитерианском духе, духовные искания молодого Чарлза в конце концов привели его к конгрегационалистам[17].
В молодости Чарлз был неплохим бизнесменом. Ещё в 11 лет он стал партнёром своего отца в процветающем магазине мужской одежды. Постепенно Чарлз увеличивал размеры бизнеса, а в итоге стал управлять несколькими магазинами. Но это не приносило ему удовлетворения. Он искал для себя духовной опоры. Как Чарлз вспоминал позже, он исследовал несколько ведущих религий Востока только для того, чтобы «убедиться в том, что они его тоже не удовлетворяют».
Но однажды вечером (это было в 1869 году) с ним произошло нечто, что восстановило колеблющуюся веру Чарлза. Прогуливаясь недалеко от своего магазина, он услышал религиозное пение, доносившееся из находящегося в подвале зала. Вот как он об этом рассказывал позже: «Очевидно, случайно одним вечером я спустился в пыльный, грязный зал, где небольшая группа людей проводила религиозную службу, мне было любопытно, что более разумное они могут предложить, по сравнению с „большими“ церквями. Там в первый раз я услышал о вероучениях адвентистов. Проповедником был мистер Джонас Уэнделл. И вот то, что я услышал, побудило меня изучать Библию с ещё большим рвением и тщательнее, чем прежде».
Эти встречи возобновили решимость молодого Расселла исследовать истину из Священного Писания. Горя энтузиазмом, он и ещё несколько его знакомых собираются вместе и создают класс по изучению Библии. Занятия проходили следующим образом: «Кто-то поднимал вопрос. Они обсуждали его, искали все относящиеся к вопросу стихи, и затем, когда они были удовлетворены согласованностью этих текстов, они могли вынести своё заключение и записать его». Как позже признался Расселл, «период с 1870 по 1875 годы был временем постоянного роста в благодати, познании, любви Бога и его Слова»[18].
В изучении Библии, по словам самого Расселла, ему помогали духовные наставники. Он не только считал себя должником адвентиста Джонаса Уэнделла, но и тепло отзывался, к примеру, о Джордже Сторрзе — издателе журнала «Исследователь Библии» — Бруклин (Нью-Йорк), Джордже Стетсоне — пасторе Адвентистской христианской церкви в городе Эдинборо (штат Пенсильвания) и других.[19]
В 1878 году члены кружка избрали Ч. Т. Расселла своим пастором, а в 1879 году он выпустил первый номер журнала «Сионская Сторожевая башня и вестник присутствия Христа» (ныне он носит название «Сторожевая башня»). В первом номере журнала была объявлена его цель: «Как показывает его название, он стремится быть наблюдательным постом, откуда может быть предвещено „малому стаду“ (верующим с небесной надеждой — прим. автора) интересное и полезное, и, являясь „Возвещателем Присутствия Христа“, давать … своим по вере … „пищу вовремя“». В журнале стали регулярно публиковаться результаты исследования Библии.
С этого времени Ч. Т. Расселл полностью посвятил себя пасторскому служению. Это вызвало в семье серьёзный конфликт, подогреваемый клеветниками и завистниками и неимоверным честолюбием жены — Марии Фрэнсис Аклей. Жена, с которой он прожил 18 лет, уходит от него.
Для Чарлза этот разрыв был серьёзным испытанием, но он выдержал удар судьбы. Надо сказать, что всю пагубность своего поведения и незаслуженных обвинений в адрес мужа Мария Фрэнсис Аклей поняла, к сожалению, лишь тогда, когда Чарлза уже не стало. Рассказывают, что во время похорон Ч. Т. Расселла она, покрыв голову чёрной вуалью в знак глубокого траура, прошла между рядами к гробу и возложила букет из ландышей с прикреплённой лентой, на которой было написано: «Моему возлюбленному мужу».
Семейная драма не сломила Чарлза. Он с огромным духовным рвением продолжает проповедовать.
Постепенно кружки по изучению Библии стали появляться и в других штатах, главным образом соседних с Пенсильванией.
Собрания проводились до трёх раз в неделю, где их участники вели беседы на самые разные духовные и нравственно-этические темы в рамках Великой Книги.
В этой связи, на наш взгляд, следует обратить внимание на три весьма важных момента.
Первый. Какую же роль в обнародовании той библейской истины, которую исповедуют сегодня Свидетели Иеговы, отводил Расселл себе и своим единомышленникам? Вот что он писал по этому поводу: «Наше дело … заключается в том, чтобы собрать частицы истины, которые в течение долгого времени были разрознены, и преподнести их народу Господа, но не как нечто новое, не как наше собственное, а как дарованное Господом […] Мы не должны ставить себе в заслугу даже то, что обнаружили драгоценные крупицы истины и привели их в систему». И далее: «Дело, в котором Господу было угодно использовать наши скромные таланты, было делом не по созданию, а, скорее, по воссозданию и приведению в соответствие».[20]
Поэтому Расселл подчёркивал, что он «совершенно не признаёт таких терминов, как „расселлист“ или „расселлизм“», — слова, которыми пользовались его противники и которые он категорически отвергает.
Второй. Ч. Т. Расселл был не единственным, кто отстаивал свой взгляд на «библейские истины». В то время многие священнослужители и библеисты выступали против устоявшихся взглядов на христианские догматы, которые, по их мнению, противоречили основным постулатам Библии (например, о бессмертии души, вечных муках, уготованных грешникам и т.д.).[21]
Расселл и его последователи взяли за правило тщательно проверять все библейские тексты. «Их целью было не доказывать уже сложившиеся представления, но удостовериться, что заключения, к которым они пришли, находятся в согласии со всем, сказанным на эту тему Библией»[22].
И, наконец, третий. Большую роль в разработку вероучения Свидетелей Иеговы внёс многотомный труд Ч. Т. Расселла «Рассвет миллениума», позднее названный «Исследованием Писания». При жизни он успел написать лишь шесть томов:
1 том — «Божий план веков» (1886 г.);
2 том — «Время близко» (1889 г.);
3 том — «Да придёт Царствие Твоё» (1891 г.);
4 том — «День мщения» (1897 г.), позднее названный «Битва Армагеддон»;
5 том — «Примирение между Богом и человечеством» (1899 г.);
6 том — «Новое творение» (1904 г.).
Ч. Т. Расселлом был задуман и седьмой том, но смерть помешала осуществить этот замысел.[23]
Интересный факт: данный многотомный труд Ч. Т. Расселла посетители усадьбы-музея Л. Н. Толстого «Ясная поляна» могут видеть в библиотеке великого мыслителя. Значит, он был с ним знаком.
В 1884 году в Пенсильвании было зарегистрировано некоммерческое Общество Сионской Сторожевой Башни и трактатов. Первым президентом Общества был избран Ч. Т. Расселл.
Следует отметить, что при всём уважении к этому человеку Свидетели Иеговы не считают его основателем своего учения.
К концу восьмидесятых годов XIX века число так называемых «полновременных служителей», то есть тех, кто всё своё время посвятил проповеди библейского учения и распространению соответствующей литературы, уже достигло 50 человек. Это были самые верные последователи учения и ближайшие сподвижники Ч. Т. Расселла.
В середине 1880 г. Расселл решает посетить ряд крупных и небольших городов в штатах Пенсильвания, Нью-Джерси, Массачусетс и Нью-Йорк с целью изучения деятельности и объединения небольших групп верующих с тем, чтобы они «„назидали один другого“ на святейшей вере», дали возможность «познакомиться друг с другом».
Встречи, проведённые Расселлом во время поездки по штатам США, «оказались весьма полезными, поскольку сблизили друг с другом читателей «Сторожевой башни». Благодаря этим и другим поездкам, совершённым с целью посетить «небольшие группы ожидающих», в вышеупомянутых штатах, а также в штатах Огайо и Мичиган вскоре образовалось несколько кружков, или церквей (позднее названных собраниями).[24]
В конце 1890 г. уже стали организовываться большие собрания, или конгрессы.
Прилагались усилия и «для распространения дела в других странах». В 1891 году Ч. Т. Расселл совершает поездку в Европу и на Ближний Восток, что сыграло огромную роль в распространении его начинания в других странах. Уже в начале 1900-х годов филиалы Общества открываются в Великобритании, Германии, Австрии.
Тогда же, а точнее в 1909 году, для организации и проведения проповеднической деятельности в различных странах было признано целесообразным перевести главный отдел Общества в Бруклин (район Нью-Йорка), где и сегодня располагается Руководящий совет Свидетелей Иеговы, а также различные отделы, учреждения и службы, помогающие совету в повседневной работе по духовному руководству деятельностью своих подразделений по всему миру.
Чтобы соблюсти закон штата Нью-Йорк, потребовалось создание дочернего общества, получившего название «Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов, Нью-Йорк».
В 1914 году в Лондоне была основана «Ассоциация Международных Исследователей Библии», существующая поныне. Её задачей стала координация деятельности групп, изучающих и пропагандирующих Библию в странах Британского Содружества.
Постепенно филиалы Общества Сторожевой Башни стали организовываться и в других странах мира (в настоящее время таких филиалов более 110).
В 1916 году Ч. Т. Расселл скончался. В погребальной речи Джозеф Ф. Рутерфорд сказал: «Чарлз Тейз Расселл был беззаветно предан Богу, Христу Иисусу и делу мессианского царства. Он был беззаветно преданным до конца, до смерти»[25].
В своём завещании Расселл указал, что за содержание «Сторожевой башни» должна отвечать редакционная коллегия из пяти человек, при этом он назвал их поимённо. По предложению совета директоров был назначен и Исполнительный комитет из трёх человек: А. И. Ритчи, У. Е. ван Амбурга и Дж. Ф. Рутерфорда. Последний и стал в 1917 году президентом Общества Сторожевой Башни после Ч. Т. Расселла.
Д. Ф. Рутерфорд родился в семье баптистов, в округе Морган, Миссури, США. Его отец был фермером.
Когда Джозефу исполнилось 16 лет, отец дал согласие на посещение колледжа, но при условии, что Джозеф сам будет оплачивать свою учёбу да ещё выплачивать зарплату наёмному работнику, который займёт его место на ферме.
Решительный молодой человек Джозеф, получив кредит от друзей, пошёл учиться в колледж, параллельно изучая право.
После завершения образования Рутерфорд провёл два года под опекой судьи Е. Л. Эдвардса. К 20 годам он стал выполнять обязанности стенографиста для судов Четырнадцатого округа в Миссури. 5 мая 1892 года он получил лицензию на судебную практику в Миссури. Позже Рутерфорд четыре года работал прокурором в Бунвилле, Миссури. Уже позже он служил в качестве специального судьи в Восьмом Исполнительном окружном суде Миссури. Поэтому-то и стал известен как «судья» Рутерфорд.
Интересно, что ещё в школе для оплаты своей учёбы Рутерфорд продавал энциклопедии от «дома к дому». Это была нелёгкая работа, было много резких отказов. Однажды он чуть не погиб, попав в ледяное течение во время посещения одной из ферм. Тогда он пообещал, что, если он станет юристом и кто-нибудь придёт к нему в офис продавать книги, он обязательно купит их. Следуя этому обещанию, он принял от двух разносчиков книг, которые появились в его офисе в начале 1894 года, три тома «Начало тысячелетия», в которых подробно излагалось учение Свидетелей Иеговы. Спустя несколько недель он прочитал эти книги и тотчас написал письмо в Общество Сторожевой Башни: «Я и моя дорогая жена прочитали эти книги с большим интересом, и мы рассматриваем их как посланные от Бога. Это — большое благословение, что мы могли познакомиться с ними».
В 1906 году Джозеф Рутерфорд крестился и через год стал юрисконсультом Общества Сторожевой Башни.[26]
Надо особо подчеркнуть, что как структурированная религиозная организация Свидетели Иеговы сформировались именно под руководством Джозефа Франклина Рутерфорда (1869–1942) — верного соратника и друга Ч. Т. Расселла.
По этому поводу он писал: «Развитие церкви не является делом одного момента. Это — постепенный процесс»[27].
При Д. Ф. Рутерфорде стали проводиться ежегодные конгрессы Исследователей Библии, значительно расширился выпуск литературы по библейской проблематике, методам изучения Священной Книги и формам проповедования.
Однако деятельность Дж. Ф. Рутерфорда далеко не у всех вызывала поддержку. Более того, несколько человек, в основном в главном управлении, относились к нему с явной неприязнью. Вскоре возникла оппозиция. «Переломный момент настал летом 1917 года, когда вышла книга „Завершённая тайна“, VII том Исследований Писания».
Как уже отмечалось выше, этот том должен был завершить фундаментальный труд Расселла «Рассвет миллениума» («Исследования Писания»), но смерть автора помешала этому. После смерти Расселла Исполнительный комитет Общества поручил Клейтону Вудвортсу и Джорджу Фишеру подготовить VII том к печати. В нём комментировались библейские книги Откровение, Песнь Песней и Иезекииль. Частично комментарий был основан на том, что об этих книгах Библии написал Расселл. В VII том вошли и другие комментарии и объяснения. В свет книга вышла в июле 1917 года. Тогда же четыре директора-оппозиционера были смещены, а на их место Рутерфорд назначил новых. Но борьба продолжалась вплоть до 1918 года. Отступники не сдавались.[28]
Начались нападки на Свидетелей и со стороны властных структур США и Канады, волна жестоких репрессий обрушилась и в Европе.
15 марта 1918 года Общество Сторожевой Башни выпустило трактат «Весть о Царстве» №1. В нём писалось: «Религиозная нетерпимость: последователей пастора Расселла преследуют за то, что они говорят людям истину».[29] В трактате начавшиеся преследования, в частности, в Канаде, сравнивались с мрачным средневековьем, временами инквизиции.
В середине 1918 года Дж. Ф. Рутерфорд и семь его единомышленников были арестованы. За этим последовали аресты и других Исследователей Библии.
Вот как об этом писалось в специальном выпуске «Золотого века» (сейчас «Пробудитесь!») от 29 сентября 1920 года:
«22 апреля 1918 года. Уинневуд (штат Оклахома). Клода Уотсона сначала посадили в тюрьму, а затем отдали на растерзание толпе, состоявшей из проповедников, бизнесменов и других. Его повалили на землю, и негру было велено бить его кнутом, а едва он пришёл в себя — повторить. После этого его облили смолой и обсыпали перьями, втирая смолу в волосы и кожу головы».
«29 апреля 1918 года в Уолнат-Ридже (штат Арканзас) 61-летний У. Б. Дункан, Эдуард Френч, Чарлз Франк, а также некто мистер Гриффин и миссис Д. ван Хоусен были заключены под стражу. В тюрьму ворвалась толпа, бранившаяся самыми нецензурными словами. Их избивали кнутом, облили смолой, обсыпали перьями и выгнали из города. Дункану, чтобы попасть домой, пришлось идти 26 миль [42 километра] пешком; потом он долго не мог поправиться. Гриффин вследствие нападения практически ослеп и через несколько месяцев скончался» и т.д.[30]
Не правда ли, эти факты невольно заставляют задуматься о наших днях? Правда, слава Богу, сегодня Свидетелей никто смолой не обливает и не обсыпает перьями. Но нетерпимость, к сожалению, весьма живуча!
Однако никакие репрессии и внутренние расколы не смогли остановить распространение учения Свидетелей Иеговы. С 1917, когда Дж. Ф. Рутерфорд стал президентом, до 1941 года Общество Сторожевой Башни выпустило огромное количество литературы, включая 24 книги и 86 брошюр; кроме того, неизменно выходили «Ежегодники».[31] Несмотря ни на что, постоянно проводились конгрессы, в которых участвовало всё большее количество верующих.
1 октября 1919 года вышел первый номер нового журнала «Золотой век». Он стал как бы сопроводителем журнала «Сторожевая башня». Хотя его статьи не так углубляются в библейские темы, как статьи в «Сторожевой башне», этот журнал «должен был обращать внимание людей на ложные религиозные учения, на надвигающееся уничтожение настоящей злой системы вещей и на последующую новую землю справедливости. Также он должен был отстаивать истину!»[32]
6 октября 1937 года название «Золотой век» было изменено на «Утешение», а уже в 1946 году журнал «Утешение» был переименован в «Пробудитесь!». Под этим названием он и выпускается до настоящего момента.
Как считают сами Свидетели Иеговы: «Эпохальное значение имел конгресс, который прошёл в Колумбусе (штат Огайо) в 1931 году. Именно на нём была принята историческая резолюция, озаглавленная «Новое имя». Её кульминацией были слова: «Мы хотим, чтобы нас знали как Свидетелей Иеговы и называли так».[33]
С этого времени и по сегодняшний день организация носит именно это название.
23 февраля 1936 года, выступая по радиоканалу «Shrine Auditorium» в Лос-Анджелесе, Калифорния, Д. Ф. Рутерфорд зачитал знаменитую резолюцию, которую потом обсудили и приняли все Свидетели Иеговы мира:
В 30–40-х годах по Америке и Европе прокатилась новая волна репрессий в отношении Свидетелей Иеговы. Своё право на свободу вероисповедания они вынуждены были защищать в судебном порядке. Надо сказать, что только в Верховном суде США в результате обжалования решений судов низших инстанций было выиграно 43 процесса. Такие же благоприятные судебные решения были вынесены Верховными судами в ряде европейских стран. По этому поводу профессор Ч. С. Браден в своей книге «Они тоже верят» писал, что Свидетели Иеговы «борьбой за сохранение своих гражданских прав оказали большую услугу демократии, потому что этим они в немалой степени содействовали обеспечению прав всех меньшинств в Америке»[34].
Но особенно страшные страницы истории репрессий против Свидетелей Иеговы связаны с нацизмом.
В 1933 году в Германии насчитывалось около 25 тысяч Свидетелей. Приход к власти Гитлера они восприняли крайне негативно. Именно по их инициативе Свидетели Иеговы всего мира направили 7 октября 1933 года письма и телеграммы Адольфу Гитлеру с требованием прекратить преследования Свидетелей только за то, что они не могут признать его фюрером, так как считают своим Руководителем Иисуса Христа и исходят из того, что «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деяния 5:29). «Прекратите преследовать Свидетелей Иеговы, иначе Бог уничтожит вас и вашу партию», — писали они. Гитлер был взбешён и пронзительно кричал: «Я истреблю это отродье в Германии!»
Гитлер запрещает собрания Свидетелей Иеговы и проповедь по домам, закрывает координационный центр, сжигает литературу. Вот лишь один рапорт гестапо: «За одну ночь арестовано 120 Свидетелей Иеговы». Более 800 детей были насильно увезены тогда из семей и переданы в казённые интернаты.
В то время, как большинство церквей угодливо молчали о зверствах режима и даже поощряли его, Свидетели Иеговы обличают политику нацистов, настойчиво борются за права человека. Они отказывались поднимать руку в знак фашистского приветствия. 2 октября 1938 года президент Общества Сторожевой Башни Рутерфорд выступает по радио с речью «Фашизм или свобода?», предъявляя Гитлеру конкретные обвинения и в том числе геноцид по отношению к евреям.
Доктор Детлеф Гарбе — сотрудник мемориального центра на севере Германии — вспоминает, что до войны от пяти до десяти процентов узников концлагерей были Свидетелями Иеговы.
Десять тысяч Свидетелей Иеговы так или иначе пострадали от нацистского режима[35].
Свидетели Иеговы — первые заключённые лагеря Дахау, а ещё впереди Бухенвальд, Равенсбрюк, Заксенхаузен и нацистские тюрьмы.
Конечно, в концлагеря были брошены не только Свидетели, все ужасы ада прошли и евреи, и военнопленные, и просто неугодные нацистам люди.
Вот что, к примеру, говорил во время памятных мероприятий, посвящённых 55-летию освобождения заключённых концлагерей Заксенхаузен, Равенсбрюк и тюрьмы Бранденбург в апреле 2000 года, Чарльз Дезират — Президент Международного Комитета Заксенхаузен, Франция:
«Сегодня мы отмечаем 55 годовщину нашего освобождения и одновременно конец невыносимых страданий освобождённого народа Европы от нацистских орд. Это мученичество для мужественных, героических дочерей и сынов немецкого народа, наших сестёр и братьев, продолжалось двенадцать лет, начиная с 1933 года.
Это даёт нам право отчаянно бороться с поднимающим голову гнусным нацизмом …
Наша солидарность в борьбе против нацистских преступлений сплотила нас в непобедимый союз, но и укрепила наш постоянный общий долг. Обязанность помнить, следуя которой мы чтим сегодня память умерших, а также обязанность рассказать правду нашим потомкам, да и всему человечеству, об ужасных преступлениях нацизма. Вместе с этим мы вспоминаем бессмертный пример солидарности всех людей, высокую песнь гуманизма, благодаря каковым мы стоим здесь рука к руке, сплочённые нашими чувствами …
Оплакивая умерших и чтя их память, мы всё же счастливы смотреть на нашу молодёжь, которая с почтением относится к нашим мучениям и готовит почву для светлого и равноправного будущего. Это, по моему убеждению, является предпосылками к будущему выживанию, к развитию и солидарности для всего человечества».[36]
Историческая правда такова, что именно Свидетели Иеговы в 1936 году сообщают всему миру о наличии в Германии концлагерей.
Террор не сломил их стойкость, и даже во времена жесточайших репрессий они «вели бескомпромиссную духовную борьбу с режимом».
В сентябре 1936 года в Люцерне Свидетели провели один из ежегодных конгрессов, на которых приняли обращение с протестом против преследований в Германии, а в ночь с 12 на 13 декабря немецкие Свидетели Иеговы «разложили листовки с текстом обращения в бесчисленное количество почтовых ящиков, ухитрившись отправить экземпляр даже в штаб-квартиру национал-социалистической партии».
За период с 1933 по 1945 годы в той или иной форме подверглись преследованиям 97 процентов Свидетелей Иеговы в Германии, более 2 тысяч из них погибли в лагерях[37].
Историк Брайан Данн писал, что «целью СС в борьбе со Свидетелями было не убить их, а подорвать их дух и приверженность своим убеждениям»[38].
Путь из лагеря на свободу для них формально был открыт: достаточно было подписать отречение от веры. Но из 6 тысяч узников концлагерей на это согласились лишь несколько человек. В борьбе с нацизмом за право поклоняться своему Богу, любить ближнего и говорить правду Свидетели Иеговы остались несломленными.
К 1935 году Свидетели Иеговы были запрещены на всей территории Германии. Этому способствовал подписанный в 1933 году конкордат[39] между Ватиканом и нацистской Германией. Так, в газете “Der Deutsche Weg”, выходящей на немецком языке в польском городе Лодзь, от 29 мая 1938 года один из ксёндзов (католический священник) восторженно писал: «Теперь на земле есть одна страна, в которой запрещены так называемые … Исследователи Библии [Свидетели Иеговы]. Эта страна — Германия! […] Когда Адольф Гитлер пришёл к власти и католические епископы Германии повторили свою просьбу, Гитлер сказал: „Эти так называемые Усердные Исследователи Библии [Свидетели Иеговы] — смутьяны […] Я считаю их шарлатанами; я не потерплю того, чтобы этот американец, судья Рутерфорд, чернил немецких католиков; я уничтожу [Свидетелей Иеговы] в Германии“».[40]
И всё это усердно претворялось в жизнь бесчеловечными сподвижниками бесноватого фюрера.
Свидетелей Иеговы подвергали самым садистским пыткам: «их часто избивали, а затем заставляли часами приседать, прыгать и ползать, пока они не теряли сознание или не падали обессиленными под весёлый смех охранников. Некоторых заставляли голыми или полураздетыми стоять на морозе. Многих били кнутом, пока они не лишались сознания, а их спины не багровели от крови. Некоторых со связанными за спиной руками подвешивали за запястья на трёхметровом столбе и т.д. При этом издевательствам подвергались не только мужчины, но и женщины, и даже старики».[41]
В ходе подготовки этого издания, ознакамливаясь с накопившимся материалом, я нашёл небольшую статью в одном из номеров периодического издания Свидетелей Иеговы. В ней описывается один из многочисленных примеров мужества и стойкости. В стремлении сломить дух Свидетелей начальник лагеря Заксенхаузен приказал казнить Августа Дикмана.
«Август Дикман был заключён в концлагере Заксенхаузен в 1937 году. Через три дня после начала Второй мировой войны в 1939 году ему было приказано подписать повестку о призыве на военную службу. Когда он отказался, начальник лагеря связался с Генрихом Гиммлером, руководителем СС (Schutzstaffel — элитные охранные отряды Гитлера) и попросил разрешение казнить Дикмана в присутствии всех лагерных заключённых. 17 сентября 1939 года в «Нью-Йорк Тайме» помещалось следующее сообщение из Германии: «Август Дикман, 29 лет … был расстрелян здесь специальным отрядом». В газете указывалось, что в годы войны он был первым немцем, отказавшимся от военной службы по религиозным убеждениям.
Шестьдесят лет спустя, 18 сентября 1999 года, годовщина смерти Дикмана отмечалась Бранденбургским мемориальным фондом, и в память о нём была установлена мемориальная доска, рассказывающая посетителям лагеря о мужестве и крепкой вере Дикмана. Другая доска на внешней стене бывшего концлагеря напоминает людям, что, подобно Дикману, в застенках Заксенхаузена за веру страдало около 900 Свидетелей Иеговы».[42]
В июле 2009 года в сопровождении милейшей супружеской пары Матиаса и Олены Линдеман я посетил бывший концентрационный лагерь Заксенхаузен. Мы нашли мемориальную доску памяти Августа Дикмана.
Вот что на ней высечено: «В память Августа Дикмана (1910 года рождения), Свидетеля Иеговы. На глазах у других [он] был расстрелян отрядом СС 15 сентября 1939 года из-за отказа от воинской службы по религиозным убеждениям» (смотрите фото №1).
Мы долго стояли молча. Олена плакала.
Не знаю, о чём думал в это время Матиас. А я почему-то подумал: «К этой доске следует подводить как можно больше тех, кто ещё и сегодня пытается шельмовать Свидетелей Иеговы. Может быть, тогда наш мир станет толерантнее и веротерпимее».
В 1938 году Франц Цухер опубликовал книгу «Крестовый поход против христианства», в которой даются свидетельские показания о жестоком обращении со Свидетелями Иеговы в Германии. Прочитав её, Нобелевский лауреат Томас Манн писал: «В этих документальных свидетельствах содержатся просто ужасные факты, которые потрясли меня»[43].
Две тысячи из шести погибли в фашистских застенках, более 250 были казнены за отказ служить в армии. Но те, что остались в живых, проявляли чудеса мужества. Вот, к примеру, свидетельство Женевьев де Голль — участницы Сопротивления (племянницы генерала де Голля): «Я всегда глубоко восхищалась этими людьми, ведь они могли освободиться в любое время, стоило лишь подписать отказ от веры … Эти женщины, казавшиеся такими слабыми и измученными, оказались сильней эсэсовцев, у которых была сила и власть. Но у тех женщин была своя сила — сила воли, сломить которую не смог никто»[44].
Нельзя без содрогания смотреть фильм «Мужество Свидетелей Иеговы перед лицом нацизма». Его уникальность в том, что в этом фильме десять американских и европейских историков, а также двадцать Свидетелей Иеговы — участников тех страшных событий — рассказывают о борьбе с фашизмом во имя библейских идеалов.
Впервые он был показан (и это справедливо) 6 ноября 1996 года в бывшем немецком концлагере Равенсбрюк[45]. Во время презентации этого фильма в концлагере Берген-Бельзен руководитель Центра политического образования Нижней Саксонии, доктор Вольфганг Шель сказал: «Хотя и неловко признавать этот исторический факт, но Свидетели Иеговы с намного большей решимостью, нежели христианские церкви, отвергали национал-социализм. […] Что бы мы ни думали об учениях и религиозности Свидетелей Иеговы, их непоколебимая позиция в годы нацистского режима вызывает уважение»[46].
Почему же именно Свидетели Иеговы, чья деятельность буквально за год до прихода к власти нацистов полицией Веймарской республики была определена как «филантропическая и пацифистская», вызвала такую ненависть режима?
Отвечая на этот вопрос, один из исследователей этого периода Я. П. Сивульский, дал, на наш взгляд, очень точный ответ: «Тоталитарный режим основан на беспрекословном подчинении индивида одной социальной или национальной идее, ставшей основой государственно-партийной организации общества, сцементированного страхом и конформизмом. Любая трещина в тотально организованном механизме подавления смертельна для режима, а Свидетели Иеговы в преступно организованном государстве „не боялись, не просили и не верили“ нацистам. Поэтому духовное инакомыслие, внутреннее сопротивление Свидетелей Иеговы оказалось очень мощным оружием сопротивления.
Свидетели Иеговы были настоящими узниками совести».[47]
«Это единственные люди, которых преследовали не за то, что они делали (или кем они были), а за то, что они отказывались делать», — писал впоследствии директор исследовательского института при Американском мемориальном музее геноцида доктор Майкл Баренбаум.[48] Их судили «за свободно выбранное неучастие в жизни преступно организованного общества. При этом Свидетели Иеговы не прибегали к традиционным методам насильственного сопротивления.
Нацисты так до конца и не поняли, в чём же сила Свидетелей Иеговы. Их пугала сплочённость Свидетелей, которую пытались расценить как „фанатизм“»[49].
В 1942 году Д. Ф. Рутерфорда сменил Нейтан Хомер Норр (1905–1977). Как и его предшественник, он активно выступал против преследований Свидетелей Иеговы.
Нейтан Хомер Норр родился в Вифлееме, Пенсильвания, США. Когда ему было 16 лет, он стал посещать собрание Исследователей Библии в городе Алентаун. В 1922 году он посетил конгресс в Сидар-Пойнте, штат Огайо, после которого решил оставить Реформаторскую церковь. В следующем году 18-летний Нейтан принимает крещение и начинает работать в центре Свидетелей Иеговы в Бруклине.
С 1932 года он занимал разные ответственные должности по руководству деятельностью Свидетелей Иеговы и в 1942 году стал президентом Общества Сторожевой Башни, Библий и трактатов, Пенсильвания. Его природные способности по организации и расширению работы были полностью реализованы в надзоре за филиалами Общества по всему миру, а также в продолжительных поездках с выступлениями.
Хотя в Европе в то время полыхал пожар Второй мировой войны, он сумел активизировать деятельность Свидетелей Иеговы и сплотить их ряды. Для подготовки полновременных служителей для миссионерской работы в разных странах в 1943 году создаётся Библейская школа Сторожевой Башни Галаад. В том же году была введена добавочная еженедельная встреча Свидетелей Иеговы — особая программа подготовки к проповедническому служению[50].
Одним из последних организаторских изменений, в котором участвовал Н. X. Норр незадолго до своей смерти, было расширение Руководящего совета. В 1976 году административная ответственность была разделена и поручена различным комитетам, в которые входят члены Руководящего совета[51].
С чем же была связана административная реформа?
Во-первых, с ростом самой организации. Так, в 1953 году высшее число проповедников достигло почти 520 000. На всех пяти континентах благодаря активной деятельности Н. X. Норра были созданы филиалы. К 1955 году их было уже 77. К этому времени школа Галаад выпустила 1814 миссионеров, которые стали нести служение в 100 странах мира.[52]
Земной шар был разделён на 10 зон, в каждую из которых входило несколько филиалов Общества. Были назначены зональные служители (сегодня они называются зональными надзирателями).[53]
Во-вторых, в сентябре 1977 года было принято решение о том, что Всемирную организацию будет возглавлять не какое-то одно лицо, а Руководящий совет в целом. При этом его председателем должно избирать всех по очереди, в алфавитном порядке (1 октября 1971 года Ф. У. Френц был назначен председателем Руководящего совета на 1 год).
Тогда же было решено, что, начиная с октября 1972 года, эта реформа должна осуществиться и в каждом собрании, где старейшины тоже будут избираться на один год (данный порядок был изменён в 1983 году, когда Общество попросило все советы старейшин рекомендовать председательствующего надзирателя, который после назначения служил бы в течение неограниченного времени).[54]
В 1977 году президентом стал Фредерик Уильям Френц (1893–1992). Он также внёс большой вклад в дело увеличения количества последователей вероучения в самых разных уголках планеты.
Ф. В. Френц родился в Ковингтоне, штат Кентукки, США. В 1899 году его семья переехала в город Цинциннати. В 1911 году Фредерик окончил высшую школу и поступил в университет Цинциннати, выбрав курс гуманитарных наук. Он хотел стать пресвитерианским проповедником и с этой целью приступил к углублённому изучению древнегреческого языка.
В это время Фредерик познакомился с деятельностью Международных Исследователей Библии и первыми тремя томами «Исследования Писаний», что произвело на него огромное впечатление. Он решает порвать с Пресвитерианской церковью. Фредерик начал посещать собрание Исследователей Библии и 30 ноября 1913 года крестился. В мае 1914 года он покинул университет и сразу же предпринял необходимые приготовления, чтобы быть распространителем книг.
В июне 1920 года он приступил к работе в качестве добровольца в центре Свидетелей Иеговы в Бруклине. После смерти Н. X. Норра в июне 1977 года Френц был избран президентом Общества. Он служил как член Руководящего совета вплоть до своей смерти. Скончался в возрасте 99 лет.
Как уже отмечалось выше, современное название данной религиозной организации — «Свидетели Иеговы» — вошло в употребление лишь с 1931 года (ранее последователи этого вероучения назывались Исследователями Библии, Международными Исследователями Библии, милленариями, людьми «Сторожевой башни»).
Почему возникла необходимость в переименовании?
Сами Свидетели Иеговы объясняют это следующим образом: «Их пренебрежительно называли расселлистами и рутерфордцами. Ни одно из этих названий не определяло их правильно. И хотя название „христиане“, которое божественным провидением было дано ученикам Иисуса в первом веке, конечно, подходило им, но этим названием пользовались многие группы, следовавшие ложным учениям. Чтобы отличить себя от миллионов номинальных христиан, было необходимо имя, точно определявшее истинных последователей Христа нашего времени.
Рассмотрение Писания ясно показывало, что так же, как Иегова назвал израильтян своими свидетелями, в конце настоящей системы вещей люди, возвещающие его имя и намерение, по праву могут называться Свидетелями Иеговы. Это название кардинально отличает истинных христианских поклонников Иеговы от всех претендующих на то, чтобы сегодня называться христианами (Исход 33:19; Исаия 43:10–12)»[55].
Безусловно, не сразу сложилось и вероучение Свидетелей Иеговы. Его генезис можно проследить по публикациям «Сторожевой башни», которые сами последователи этого вероучения считают эталонными.
Вот эти исторические статьи (десятилетие за десятилетием):
1879: «Бог есть любовь» — отстаивалась искупительная жертва Иисуса как основание для искупления человечества.
1879: «Почему было допущено зло» — объяснялось, почему можно утверждать, что присутствие Иисуса Христа будет невидимым.
1880: «Одно тело, один дух, одна надежда» — указывалось на 1914 год как на конец времён язычников (неведения).
1882: «Возмездие за грех — смерть» — разоблачалось учение о вечном мучении в аду как отрицание любви Бога.
1885: «Эволюция и век мышления» — разоблачалась «ненаучность» эволюционной теории.
1897: «Что говорит Священное Писание о спиритизме?» — приводились доказательства того, что спиритизм происходит от злых духовных сил, а не от Бога.
1902: «Прежде Бог — его указания» — подчёркивалась важность повиновения Божьим законам в семье и в торговых делах.
1919: «Блаженны неустрашимые» — статья вдохнула новую жизнь в пробудившуюся организацию проповедников.
1925: «Рождение народа» — объяснялись пророчества, указывавшие на то, что Царство Бога было рождено в 1914 году.
1931: «Новое имя» — с тех пор истинные христиане должны были отличаться от отступнического христианства своим именем «Свидетели Иеговы».
1935: «Великое множество людей» — показывалось, что шёл сбор тех, кто будет вечно жить на земле.
1938: «Организация» — было введено «теократическое устройство» среди Свидетелей Иеговы.
1939: «Нейтралитет» — статья подкрепляла Свидетелей Иеговы по всему миру выдерживать давление Второй мировой войны.
1942: «Единственный свет» — статья являлась как бы сигналом мужественно продолжать дело проповеди.
1945: «Непоколебимо стоять за правильное поклонение» — статья показывала, что христиане должны воздерживаться от переливания крови.
1952: «Держать организацию неосквернённой» — объяснялось, что исключение из собрания соответствует Библии.
1962: «Подчинение … „высшим властям“ — почему?» — выдвигались причины для относительного подчинения человеческим властям.
1973: «Сохранять чистым собрание Бога во время его суда» — статья побуждала отказаться от употребления табака.
1979: «Ревность по доме Иеговы» — вновь подчёркивалось, что проповедование от дома к дому соответствует примеру апостолов.
1983: «Ходить с Богом в мире насилия» — подтверждалось, что христиане не должны участвовать в насилии.
1984: «Новый загон для … других овец» — пояснялось, как те, кто имеет надежду вечно жить на земле, объединяются с теми, кто надеется жить на небе.
1987: «Христианский юбилей достигает кульминационного пункта в миллении» — освещалось, как все преданные христиане достигнут свободы и вечной жизни.
1995: «Какое будущее ждёт овец и козлов?» — объяснялось, что разделение на праведных и неправедных ещё только предстоит в будущем.
1999: «„Храм“ и „князь“ сегодня» — приводились доказательства того, что пророчества из библейской книги Иезекииля, как исполняются в наши дни, так должны исполниться и в ближайшем будущем.
2008: «Присутствие Христа: что оно значит для тебя?» — объяснялось, что некоторые христиане, имеющие надежду править на небе с Христом, будут находиться на земле, когда Иисус начнёт производить суд над неправедными людьми.
Даже этот краткий перечень статей свидетельствует о том, что эволюция понимания библейских принципов, на которых Свидетели Иеговы основывают каноническое устройство своей религиозной организации, была сложной. И прав С. И. Иваненко, когда пишет, что «эта эволюция протекала в направлении всё более чёткого и определённого осознания собственной религиозной организации в качестве единственной подлинно христианской теократической организации, принципиально отличающейся от всех других религиозных организаций …
В результате сложной эволюции Свидетели Иеговы пришли к признанию своей полной „отгороженности“ от всех других религий в сочетании с осознанием своей универсальной миссии воспитывать народы и массы, проповедуя во всемирном масштабе актуальность для нашей эпохи библейских эсхатологических пророчеств, что создало предпосылки для динамичной и временами радикальной эволюции организационной структуры религиозной организации Свидетелей Иеговы»[56].
С. И. Иваненко предложил, и, на наш взгляд, весьма обоснованно, выделять пять основных этапов в истории религиозной организации Свидетелей Иеговы:
Первый — возникновение религиозной организации Исследователей Библии (1870–1879). В ходе этого этапа из кружка по изучению Библии Исследователи Библии постепенно сложились в самостоятельную религиозную организацию, имеющую собственный печатный орган.
Второй (1879 — середина 20-х годов XX века) — становление Исследователей Библии в качестве самостоятельной конфессии с собственным вероучением, культом и организационной структурой, отличительной особенностью которой является признание авторитета Библии и богословских трудов основателя и лидера организации Ч. Расселла.
Третий (вторая половина 20-х — середина 40-х годов XX века) — превращение Исследователей Библии в организацию Свидетелей Иеговы. В течение данного периода эта религиозная организация претерпела существенную эволюцию: к середине 20-х годов XX века был осуществлён переход от признания особого авторитета Расселла и его теологических трудов к решительной опоре на авторитет Библии; были укреплены организационные начала и усилена централизация религиозной организации Свидетелей Иеговы на всех уровнях.
Четвёртый (середина 40-х — середина 70-х годов XX века) — превращение в массовую организацию.
Пятый период (с середины 70-х годов XX века до настоящего времени) — переосмысление некоторых основных положений вероучения и реформирование организационной структуры, что позволило ещё больше поднять авторитет этой религиозной организации и значительно увеличить число последователей по всему миру[57].
Таким образом, начав свою деятельность с небольшого кружка по изучению Библии, всего за 130 лет Свидетели Иеговы выросли в международную христианскую религиозную организацию — всемирное братство Свидетелей Иеговы.
Вот что писалось, к примеру, в «Ежегоднике Британской энциклопедии» за 1995 год (страница 269, раздел «Религия: протестантские церкви», подзаголовок «Свидетели Иеговы»):
«В течение этого года почти пять миллионов Свидетелей провели более миллиарда часов, делясь библейскими познаниями со своими ближними. Благодаря такой просветительной деятельности число Свидетелей Иеговы возросло за последнее десятилетие на 80 процентов. В 1993–1994 годах тема о библейском обучении была отражена в проведённых по всему миру конгрессах под названием „Божье обучение“, на которых присутствовало 7 802 996 человек и крестилось 133 785 человек. Восемь из 1 514 конгрессов были международными, и их посетили делегаты из 44 стран».
Свидетели Иеговы регулярно проводят такие мероприятия, как международные конгрессы. Похоже, они в немалой степени способствуют преодолению предубеждений и развитию духа интернационализма среди последователей этой религии, а это, как правило, способствует увеличению стран, в которых они осуществляют свою религиозную практику. География мест проведения данных конгрессов очень велика. Например, в 1998 году они прошли в США, Германии, Бразилии, Южной Корее, Пуэрто-Рико, ЮАР, Кении и Австралии. В 2003 году в список вошли такие страны, как Чили, Украина, Швейцария, Япония, Канада, Гана, Дания, Испания и Мексика.
Но это далеко не все страны, в которых живут Свидетели Иеговы. В настоящее время более 7 миллионов человек в 236 странах мира являются последователями этого вероучения[58].
Динамика роста численности Свидетелей Иеговы с 1935 года по всему миру была мной проанализирована и отражена на графике, который и приводится ниже. Хочется заметить, что, несмотря на достаточно устойчивый рост числа приверженцев этого религиозного направления по всему миру, оно вряд ли когда-нибудь займёт место среди мировых лидеров по численности прихожан, таких, как католицизм, ислам, православие и т.д. Как мы увидим далее, в современном обществе обычно только небольшая группа людей готова следовать библейским нормам морали и нравственности, по которым живут Свидетели Иеговы.
Итак, завершая эту главу, думаю, что будет логично и правильно перечислить в хронологическом порядке некоторые ключевые моменты в современной истории Свидетелей Иеговы. Они основаны на разделе «Вехи современной истории Свидетелей Иеговы», опубликованном в томе «Свидетели Иеговы — возвещатели Царства Бога» на страницах 718–723. Там отражены исторические факты с 1870 по 1992 год. Последние 17 лет я добавил на основании собственных исследований литературы последних лет, особенно очень информативных «Ежегодников Свидетелей Иеговы».
1870: Чарлз Тейз Расселл с группой из Питтсбурга и Аллегейни (США, штат Пенсильвания) начинают систематическое изучение Библии.
1870–1875: Расселл и те, кто вместе с ним изучает Библию, приходят к выводу, что, когда Христос вернётся, он будет невидим для людей и что он вернётся в том числе и для благословения всех семей земли.
1872: Расселл и его группа по изучению Библии постигают, что Христос заплатил за человечество выкуп.
1876: В январе Ч. Т. Расселл получает «Вестник утра»; летом встречается с его редактором Н. X. Барбором в Филадельфии (штат Пенсильвания). В октябрьском выпуске «Исследователя Библии», который издавался в Бруклине (Нью-Йорк), выходит статья Ч. Т. Расселла о том, что 1914 год будет эпохальным в истории человечества.
1879: В мае Расселл полностью прекращает поддержку «Вестника утра». Причиной тому служит отношение Барбора к выкупу. Выходит первый выпуск «Сионской сторожевой башни и вестника присутствия Христа», датированный июлем 1879 года.
1881: Исследователи Библии издают первые трактаты; до 1914 года трактаты ежегодно распространяются десятками миллионов на 30 языках. В главных городах Великобритании среди прихожан распространено 300 000 экземпляров публикации «Пища для мыслящих христиан».
1883: «Сторожевую башню» читают в Китае; вскоре после этого бывшая миссионерка Пресвитерианской церкви начинает проповедовать в этой стране как Исследовательница Библии.
1884: Публикацию «Пища для мыслящих христиан» читают в Либерии (Африка); один из читателей просит прислать ему экземпляры для распространения. 15 декабря Общество Сионской сторожевой башни и трактатов официально зарегистрировано в Пенсильвании.
1885: Издания Общества Сторожевой Башни уже читают в Северной и Южной Америке, Европе, Африке и Азии.
1886: Выходит книга «Божий план веков», первый том труда «Рассвет миллениума» (позднее труд получил название «Исследования Писания»).
1891: В Аллегейни (штат Пенсильвания) проходит первая встреча Исследователей Библии, которую они назвали конгрессом (19–25 апреля).
1894: Начинает действовать программа Общества по посещению собраний. Назначаются разъездные надзиратели, со временем получившие название пилигримы (теперь — районные и областные надзиратели).
1900: В Великобритании, в Лондоне, открывается первый филиал Общества Сторожевой Башни. Исследователи Библии свидетельствуют в 28 странах; проповедуемая ими весть достигает ещё 13 стран.
1904: Проповеди Ч. Т. Расселла начинают регулярно публиковаться в газетах; через десять лет их печатают около 2 000 газет.
1909: В апреле главное управление Общества переезжает в Бруклин (Нью-Йорк).
1914: В Нью-Йорке в январе впервые проводится показ «Фотодрамы творения»; до конца года её смотрят в общей сложности 9 миллионов человек в Северной Америке, Европе и Австралии. Исследователи Библии активно проповедуют в 43 странах и территориях; всего проповедуют 5 155 человек; по имеющимся данным, Вечерю (ежегодный праздник Свидетелей Иеговы) посетили 18 243 человека.
1916: 31 октября, во время поездки по Техасу, в поезде в возрасте 64 лет умирает Ч. Т. Расселл.
1917: 6 января, после того, как делами Общества около двух месяцев ведал Исполнительный комитет из трёх человек, Дж. Ф. Рутерфорд становится президентом Общества.
1918: 24 февраля в Лос-Анджелесе (штат Калифорния) впервые звучит речь «Мир пришёл к концу. Миллионы теперь живущих могут никогда не умереть». 31 марта в Бостоне (штат Массачусетс) речь преподносилась под названием «Мир пришёл к концу. Миллионы теперь живущих никогда не умрут». 7 мая выписаны ордера на арест Дж. Ф. Рутерфорда и его ближайших сотрудников; суд начинается 5 июня; 21 июня они приговорены к длительным срокам лишения свободы (один из них — 10 июля). В августе закрывается главное управление в Бруклине; более чем на год оно переводится обратно в Питтсбург.
1919: 26 марта должностные лица Общества и их сотрудники отпущены под залог; 14 мая апелляционный суд отменяет решение нижестоящей инстанции, и назначается новое слушание; в следующем году, 5 мая, власти прекращают дело. 1–8 сентября Исследователи Библии проводят конгресс в Сидар-Пойнте (штат Огайо); объявляется о предстоящем издании журнала «Золотой век» (теперь «Пробудитесь!»). Согласно годовому отчёту, 5 793 Исследователя Библии активно проповедуют в 43 странах и территориях; по имеющимся данным, на Вечерю пришло 21 411 человек.
1920: Общество Сторожевой Башни начинает само печатать литературу в Бруклине.
1922: 26 февраля в Калифорнии Дж. Ф. Рутерфорд впервые выступает с библейской речью по радио. В Германии духовенство требует, чтобы полиция арестовывала Исследователей Библии, распространяющих библейскую литературу.
1924: 24 февраля начинает трансляцию WBBR (первая радиостанция, принадлежавшая Обществу Сторожевой Башни).
1926: Исследователи Библии поощряются проповедовать с книгами по домам в воскресенье.
1928: В штате Нью-Джерси (США) Исследователей Библии арестовывают за распространение литературы в служении по домам; в течение десяти лет ежегодное число арестов в США превышает 500.
1931: 26 июля на конгрессе в Колумбусе (штат Огайо), а затем на конгрессах, проходивших по всему миру, принимается резолюция о новом имени — Свидетели Иеговы.
1932: В согласии со статьями из «Сторожевой башни» от 15 августа и 1 сентября упраздняется должность «выборного старейшины».
1933: Свидетели Иеговы запрещены в Германии. За время сильных гонений, продолжавшихся до конца Второй мировой войны, арестовано 6 262 человека; в общей сложности они провели в тюрьмах 14 332 года; 2 074 отправлены в концлагеря, где провели в общей сложности 8 332 года. С помощью звуковоспроизводящих устройств (в том числе и установленных на автомобилях) Свидетели Иеговы транслируют библейские доклады в общественных местах.
1934: Свидетели используют патефоны, на которых проигрывают для интересующихся пластинки с короткими библейскими докладами.
1935: 31 мая на конгрессе в Вашингтоне объясняется, что «великое множество» (символическое понятие из Библейской книги Откровение апостола Иоанна) — это земной класс; на этом конгрессе крестится 840 человек; постепенно всё больше внимания обращается на то, что у ныне живущих служителей Бога есть надежда вечно жить в Раю на земле. В Гонолулу (Гавайи) место для встреч впервые названо Залом Царства.
1937: Свидетели носят с собой патефоны и проигрывают библейские речи прямо на порогах домов.
1938: В согласии со «Сторожевой башней» от 1 и 15 июня избрание надзирателей теперь осуществляется не демократическим, т.е. путём голосования, а «теократическим путём», т.е. они назначаются самим Обществом. Для групп из нескольких собраний организуются зональные конгрессы (теперь они называются районными).
1939–1945: В Британской империи и Британском Содружестве 23 страны запрещают либо деятельность Свидетелей Иеговы, либо их библейскую литературу.
1940: Распространение «Сторожевой башни» и «Утешения» на улицах становится обычным видом служения Свидетелей Иеговы. После того как 3 июня Верховный суд США принял решение в поддержку обязательного отдания чести флагу независимо от религиозных убеждений, по всей стране на Свидетелей Иеговы набрасываются толпы фанатиков.
1941: Численность активных Свидетелей превышает 100 000, теперь их 109 371 в 107 странах и территориях, несмотря на то что Вторая мировая война захлестнула Европу и распространяется на Африку и Азию.
1942: 8 января в Сан-Диего (штат Калифорния) умирает Дж. Ф. Рутерфорд. 13 января Н. X. Норр становится третьим президентом Общества. Годовой тираж «Сторожевой башни» на всех языках составляет 11 325 143 экземпляра. Общество Сторожевой Башни печатает полную «Библию короля Якова» на собственной рулонной ротационной печатной машине.
1943: 1 февраля начинаются занятия первого класса Библейской школы Сторожевой Башни Галаад. Верховный суд США выносит решения в пользу Свидетелей Иеговы по 20 из 24 дел; 14 июня австралийский Высокий суд отменяет запрет на деятельность Свидетелей в Австралии.
1945: В среднем каждый месяц проводится 104 814 бесплатных домашних изучений Библии.
1946: В течение предыдущих 7 лет за христианский нейтралитет свыше 4 000 Свидетелей Иеговы в США и 1 593 в Великобритании были арестованы и приговорены к лишению свободы на сроки от 1 месяца до 5 лет. Начинает издаваться «Пробудитесь!» (сменивший «Золотой век» и «Утешение»); в том году его годовой тираж составляет 13 934 429 экземпляров. В Греции более 470 Свидетелей предстают перед судом за то, что рассказывали другим о библейских учениях.
1947: В Квебеке (Канада) в судах находятся на рассмотрении 1 700 дел, касающихся проповеднической деятельности Свидетелей Иеговы. Число собраний превышает 10 000, теперь во всём мире оно составляет 10 782.
1950: 2 августа на конгрессе в Нью-Йорке объявляется о выпуске «Христианских Греческих Писаний — Перевода нового мира» на английском языке.
1958: В Нью-Йорке международный конгресс «Божья воля» собрал 253 922 человека из 123 стран мира; крестилось 7 136.
1959: 9 марта в Саут-Лансинге (штат Нью-Йорк) начались занятия в Школе царственного служения, предназначенной для старейшин собрания и разъездных надзирателей.
1961: Первая группа надзирателей филиалов Общества проходит специальный 10-месячный курс в Бруклине (Нью-Йорк); цель курса — сделать всемирную деятельность Свидетелей Иеговы ещё более слаженной. На английском языке выходит «Священное Писание — Перевод нового мира» — полная Библия в одном томе.
1963: Теперь более миллиона Свидетелей проповедуют в 198 странах и территориях.
1965: В Нью-Йорке Свидетели Иеговы начинают использовать первый Зал конгрессов (отремонтированный театр).
1967: Волны продолжительных и жесточайших гонений на Свидетелей Иеговы прокатываются по Малави; гонения не прекращаются ещё многие годы.
1969: Количество домашних изучений Библии превышает миллион; согласно отчёту их среднее число составляет 1 097 237.
1971: Руководящий совет расширен; с 1 октября члены совета служат его председателем по очереди в течение года.
1972: С 1 октября руководство в собраниях Свидетелей Иеговы осуществляет уже не один человек, а совет старейшин.
1974: Высшее число проповедников во всём мире достигает 2 021 432.
1975: Руководящий совет реорганизуется; 4 декабря ответственность за значительную часть деятельности распределяется между 6 комитетами; этот порядок начинает действовать с 1 января 1976 года.
1976: С 1 февраля руководство в филиалах Общества Сторожевой Башни осуществляет уже не один надзиратель, а комитет из трёх или более старейшин.
1984: Среднее число домашних изучений Библии, проводимых Свидетелями Иеговы, достигает 2 047 113.
1985: Вводится международная программа строительства с участием добровольцев; строительство объектов Общества во всём мире координируется из главного управления. Согласно отчёту, проповедуют 3 024 131 человек в 222 странах и территориях; в этом году крестится 189 800 человек.
1986: Для помощи в координации строительства Залов Царства создаются Региональные строительные комитеты.
1987: 1 октября начинает действовать Школа усовершенствования служения; занятия первого класса проходят в Кориополисе (штат Пенсильвания).
1989: Перемены в Восточной Европе позволяют провести три крупных международных конгресса в Польше, а в последующие годы и в других странах.
1990: Снятие ограничений с деятельности Свидетелей Иеговы в странах Африки и Восточной Европы облегчают их проповедь ещё среди 100 миллионов человек. Достигнуто новое высшее число проповедников — 4 017 213.
1991: Запреты отменяются в Восточной Европе и Африке, что даёт свободу вероисповедания ещё 390 миллионам человек.
1993: В Албании и Анголе официально разрешается деятельность Свидетелей Иеговы. Свидетели Иеговы впервые в истории проводят в добровольческом служении более миллиарда часов.
1994: Трагедия в Руанде унесла сотни жизней Свидетелей Иеговы, которые не прибегают к оружию для своей защиты. Свидетели Иеговы из стран Европы собирают гуманитарную помощь на сумму более чем 1 600 000 $ для единоверцев в этой стране.
1995: Количество языков, на которых издаётся журнал «Сторожевая Башня» достигает 100. Организованы курсы повышения квалификации для членов комитетов филиалов Свидетелей Иеговы.
1996: Свидетели Иеговы, осознавая трудности, с которыми сталкиваются семьи в современном мире, издают книгу с библейскими советами для всех членов семьи — «Секрет семейного счастья».
1997: Впервые на постсоветском пространстве построен филиал Свидетелей Иеговы в посёлке Солнечное под Санкт-Петербургом, Россия.
1998: Свидетели Иеговы проводят всемирную программу по распространению трактата под названием «Будут ли все люди когда-нибудь любить друг друга?». Данный трактат призывал людей следовать принципам гуманизма и добра по отношению к окружающим людям. Было распространено 400 000 000 копий.
1999: По всему миру Свидетели Иеговы образуют новые курсы повышения квалификации для т.н. «разъездных надзирателей», которые призваны посещать их собрания по всему миру и ободрять соверующих.
2000: Свидетели Иеговы выпускают фильм «Альтернативы переливанию крови — просты, безопасны, эффективны». После того, как он был показан в Национальной службе крови в Великобритании, эта организация разослала его вместе с сопроводительным письмом всем менеджерам банков крови и консультантам-гематологам. Их поощрили посмотреть фильм. В письме также отмечалось, что «фильм заслуживает самой высокой оценки и Национальная служба крови полностью поддерживает главную идею фильма».
2001: Благодаря организованной Всемирным Главным Управлением Свидетелей Иеговы программе по скоростному строительству Залов Царства (зданий для проведения религиозных встреч Свидетелей Иеговы) всего за один год в Африке добровольцы из числа самих Свидетелей Иеговы построили 1 074 Зала Царства.
2002: Открытие филиала в Чешской Республике. Установление мемориальной доски в память о Свидетелях, ставших жертвами нацистских концентрационных лагерей в Бухенвальде (Германия). Верховный суд США подтверждает право проповедовать по домам без получения предварительного разрешения.
2003: Свидетели Иеговы официально зарегистрированы в Косово. Румыния официально утверждает за Свидетелями Иеговы статус религии. В британском филиале установлена новая печатная машина марки «MAN Roland Lithoman».
2004: Бруклинская типография, которой Свидетели Иеговы пользовались 84 года, закрылась. Новая типография находится теперь в Уолкилле. Официально зарегистрирована деятельность Свидетелей Иеговы в Армении.
2005: Верховный административный суд Берлина признал за Свидетелями Иеговы в Берлине права публично-правовой корпорации — наравне со всеми крупными церквами в Германии. В октябре 2005 года Свидетели Иеговы были зарегистрированы как религиозное объединение в Непале.
2006: В июне 2006 года Свидетели Иеговы были зарегистрированы как религия в восьми штатах Судана. Они строят там Залы Царства, открыто проводят конгрессы и свободно ввозят литературу. А в городе Хартуме у них теперь есть офис.
2007: Филиал в Турции получил подтверждение об официальной регистрации Ассоциации по оказанию содействия Свидетелям Иеговы. Средний тираж «Сторожевой башни» составляет 28 578 000 на 161 языке; «Пробудитесь!» издаётся на 80 языках средним тиражом 34 267 000 экземпляров.
2008: Сайт Свидетелей Иеговы www.watchtower.org посещает ежедневно 60 000 человек со всего мира.
Итак, зародившись около 140 лет назад (для религии практически детский возраст), религиозная организация Свидетелей Иеговы прошла весьма драматичный путь своего развития, в котором было всё: и преследования, и запреты, и физические расправы над последователями. Но страдания и стойкость лишь укрепляли её, а количество адептов от года в год росло, учение распространилось по всему миру. Сегодня это международная религиозная организация со сложившимся вероучением, культовой практикой и стройной организационной структурой.
4. СВИДЕТЕЛИ ИЕГОВЫ В КАЗАХСТАНЕ И СРЕДНЕЙ АЗИИ: ИСТОРИЧЕСКИЙ ЭКСКУРС
Начало распространения учения Свидетелей Иеговы (тогда ещё Исследователей Библии) в Казахстане обычно относят к концу XIX века. Казахстан в то время, как известно, входил в состав Российской империи. Поэтому рассматривать историю Свидетелей Иеговы в Казахстане без обращения к истории России невозможно.
Политика царизма в те годы отличалась особой непримиримостью к инакомыслию, или иноверцам, не разделяющим вероучения Русской православной церкви. Неслучайно Ч. Т. Расселл, посетивший во время своей поездки в Европу и юго-западный регион тогдашней России, писал: «Россия не открыта для истины, она к ней не готова …».[59]
Однако уже тогда в царской России появились первые последователи данного вероучения. Но самым первым, как считают Свидетели Иеговы, был выпускник духовной семинарии Семион Козлицкий.
Уже в сентябре 1891 года в журнале «Сторожевая башня» сообщалось о том, что в России у Расселла была важная встреча с соверующими, в ходе которой он как миссионер распространял библейскую истину среди живущих там людей[60].
Примерно в это же время некоторые россияне побывали в Северо-Американских Штатах и там познакомились с Обществом Сторожевой Башни.
Одним из них был и Семион Козлицкий. Вернувшись в Россию, он начал проповедовать идеи Исследователей Библии, за что его судили и в 1892 году сослали на пожизненную каторгу в посёлок Бухтарма Усть-Каменогорского уезда Семипалатинской области (ныне Восточно-Казахстанская область Казахстана). До конца своих дней, а умер он в 1935 году в возрасте 100 лет, Семион активно пропагандировал новое учение, собрав вокруг себя группу учеников и последователей. Многие из них и сегодня ещё живут в различных сёлах Восточно-Казахстанской области.
Рассказывает Нина Луппо, внучка Семиона Козлицкого:
«Мой дедушка родился во Львове в 1828 году. В 1874 году он выехал в Америку, где встретился с Ч. Расселлом. Когда вернулся домой, он стал рассказывать другим о приобретённых знаниях. В своё время дедушка окончил духовную семинарию, поэтому искренне искал возможности поговорить об учениях Исследователей Библии со священниками. Однако многим его убеждения оказались не по душе, и в 1892 году московский митрополит сослал его на пожизненную каторгу. Вместе с другими каторжанами Семион работал у промышленника Карпова. Он шёл этапом по Иртышу в Усть-Каменогорск, тащил вместе с другими каторжанами баржи с песком. С тех пор он проживал в тех местах, где и умер в 1935 году. В ссылке ему дали другую фамилию — Карпов. У него было два сына: Андрей и Иван. Они носили его фамилию — Карповы. Иван не был верующим, а Андрей разделял убеждения отца, и они вместе разговаривали с людьми о Библии».
«В „Сторожевой башне“ от 1 декабря 1911 года было опубликовано письмо P. X. Олежинского, разъездного служителя Исследователей Библии в Восточной Европе. Он сообщал, что на русском языке были напечатаны и распространены 10 000 экземпляров буклета „Где находятся умершие?“. Олежинский писал: „Хотя трудностей и правда много, но тем не менее многие души стремятся к Богу“»[61].
Основные события в жизни Свидетелей Иеговы в царской России и в бывшем Советском Союзе можно представить в виде хронологии событий:
1913 год — Свидетели Иеговы зарегистрированы в Российской империи. Миссия Свидетелей Иеговы в Финляндии была признана властями, и ей было предоставлено право вести миссионерскую деятельность на территории всей Российской империи.
1949 год — от имени Свидетелей Иеговы, действующих на территории СССР, в Министерство внутренних дел направлено ходатайство о законном признании.
1949 год — высылка «навечно» Свидетелей Иеговы из Молдавии в Сибирь и на Дальний Восток. Операция «Юг». (Постановление Совета Министров СССР от 6 апреля 1949 года о выселении с территории Молдавской ССР кулаков, бывших помещиков, крупных торговцев, активных пособников немецких оккупантов, лиц, сотрудничавших с немецкими и румынскими органами полиции, участниками профашистских партий и организаций, белогвардейцев, участников нелегальных сект, а также семей всех вышеперечисленных категорий.)
1951 год — высылка «навечно» более 7 тысяч Свидетелей Иеговы из Западной Украины, Белоруссии, Бессарабии, Молдавии, Латвии, Литвы и Эстонии. Операция «Север». (Постановление Совета Министров СССР о выселении активных участников антисоветской нелегальной секты иеговистов и членов их семей, проживающих в западных областях Украинской и Белорусской ССР, Молдавской, Латвийской, Литовской и Эстонской ССР, февраль 1951 года.)
1956 год — ходатайство о законном признании Свидетелей Иеговы в СССР 462 936 делегатов из разных стран, которые присутствовали на 199 конгрессах Свидетелей Иеговы (июнь 1956 — февраль 1957 годов). С каждого конгресса копия ходатайства была направлена Председателю Совета Министров Н. А. Булганину.
1965 год — вышел Указ Президиума Верховного Совета от 30 сентября 1965 года № 4020-VI «О снятии ограничений по спецпоселению с участников сект „свидетели иеговы“, „истинно-православные христиане“, „иннокентьевцы“, „адвентисты-реформисты“ и членов их семей».
1991 год — 27 марта Свидетели Иеговы получают законное признание в СССР (свидетельство № 8 о регистрации Устава (положения) религиозного объединения «Религиозная организация Свидетелей Иеговы в СССР / Управленческий центр»).
Эти события позволяют понять и многие факты из истории Свидетелей Иеговы Казахстана и Средней Азии.
Массовый характер распространение учения и создание общин Свидетелей Иеговы на территории Казахстана и Среднеазиатских стран получило в 40–50-е годы XX века, то есть накануне и после Второй мировой войны.
И связано всё это, прежде всего, с трагической историей народов бывшего Советского Союза, с массовыми репрессиями, попранием прав и свобод граждан в годы тоталитаризма[62].
Естественно, что, получив широкое распространение в Европе уже в начале XX века, учение Свидетелей Иеговы стало быстро распространяться и в таких советских республиках, как Украина, Белоруссия, Молдавия, Латвия, Литва, Эстония.
Когда разгорелась Вторая мировая война, Свидетели Иеговы, верные своему принципу политического нейтралитета, отказывались служить в гитлеровской армии, за что подвергались репрессиям со стороны как гитлеровского командования, так и властей, сотрудничавших с нацистами.
В 1961 году за рубежом на английском языке вышла книга Уолтера Коларца «Религия в Советском Союзе» («Religion in the Soviet Union»). В ней он отметил два фактора, которые способствовали быстрому росту количества Свидетелей Иеговы в бывшем Советском Союзе. Первый — «присоединение к Советскому Союзу в 1939–1940 годах» Латвии, Литвы, Эстонии и Молдавии, в которых было много «активных групп Свидетелей Иеговы». К тому же часть Чехословакии и Восточной Польши, где жило больше тысячи Свидетелей, тоже была присоединена к СССР и вошла в состав Украинской ССР. Таким образом, все Свидетели, жившие в тех местах, вдруг оказались на территории Советского Союза.
Другим фактором быстрого роста, «каким бы невероятным это ни казалось на первый взгляд», были, по словам Коларца, немецкие концлагеря. За отказ поддержать Гитлера и его политику агрессии нацисты, о чём мы уже писали выше, арестовали тысячи Свидетелей Иеговы. Как отмечает Коларц, советские заключённые, попавшие в лагеря, «были восхищены мужеством и стойкостью Свидетелей Иеговы, благодаря чему, вероятно, их и привлекли учения Свидетелей». И в лагерях они продолжали проповедовать, находя последователей. Так, например, в концлагере Равенсбрюк Свидетелями Иеговы стали 300 человек из России[63]. Многие молодые люди вернулись и из других концлагерей на родину, в Советский Союз, с новой верой в сердце — верой в Бога Иегову.
Когда закончилась Вторая мировая война, репрессии последовали уже со стороны советского тоталитарного режима, который объявил всех Свидетелей Иеговы главными проповедниками антикоммунистических установок Бруклинского центра, а деятельность общин и их лидеров — антисоветской.
И здесь нельзя не согласиться с В. М. Калиным — председателем Руководящего комитета Управленческого центра Свидетелей Иеговы в России, который, выступая в Чите на конференции, посвящённой 50-летию высылки Свидетелей Иеговы из республик бывшего Советского Союза в Сибирь и Забайкалье, дал очень точную и объективную, на наш взгляд, оценку происшедшему: «Репрессиям подвергались миллионы людей, по разным причинам и с разными последствиями, — сказал Василий Михайлович, — кто-то не соглашался с существующим строем и выступал против него с оружием в руках, другие вели подрывную деятельность, третьи просто стали жертвами политических интриг. Всех их посчитали „врагами народа“, и к ним были применены строгие меры того времени.
К какой категории можно было отнести Свидетелей Иеговы?
Как известно, Свидетели Иеговы никогда, ни в какие времена, ни при каких политических режимах, не вмешивались в политику. Это их религиозный принцип, который Свидетели Иеговы на протяжении почти двух тысяч лет (начиная с дней Иисуса Христа) свято чтят, невзирая ни на какие последствия.
Что же стало причиной террора, развязанного против этой не очень многочисленной группы, если сравнить с населением государства, в котором они жили?
Чем отличались они от других репрессированных?
Причиной жестоких преследований стало, прежде всего, то, что эта группа людей желала применять в своей жизни один принцип:слушаться больше Бога, нежели людей. Режим того времени не желал понимать этого, он требовал беспрекословного подчинения в том, как жить, как думать, как верить. Какое-либо понимание свободы совести полностью отсутствовало.
Свидетели Иеговы обладали непоколебимой верой, и это давало им удивительное мужество. Тюрьмы, лагеря, ссылки, разлука с родными, изнурительный труд, ужасные условия жизни, иногда физические издевательства и даже смерть не смогли сломить их сильной веры и желания угождать Богу.
Это очень раздражало власть, это не устраивало власть, это делало власть бессильной перед горсткой мужественных простых мужчин, женщин, стариков и даже детей»[64].
И всё же, думается, к этим правильным словам следует добавить ещё очень важную мысль.
Это было время холодной войны, и нужен был враг для раскручивания нового витка политических репрессий, чтобы держать всё общество в постоянном страхе. И те религиозные общины, которые не разделяли идей Русской православной церкви, сотрудничающей с властью, были для этой цели наиболее «удобны». Ведь Сталин, как и афинский тиран Критий (умер в 403 году до н.э.), считал, что религия — это изобретение властей, чтобы лучше управлять подданными.
Вот лишь некоторые исторические документы, свидетельствующие о страшной трагедии[65].
А вот факты, которые привёл в своём выступлении бывший председатель комиссии по реабилитации жертв политических репрессий в России А. Н. Яковлев на Дне памяти, посвящённом 50-летию высылки верующих, который прошёл в Доме Дружбы 27 апреля 2001 года:
«… Недавно мне попал в руки документ о соревновании в НКВД между отделами по линии арестов, приговоров. И документ у меня один, изумительный, о победе 4-го отдела в соревновании с 3-м отделом по количеству арестов и по тому, какое число приговорённых. Или второй пример я вам скажу. При поездке на Дальний Восток Фриновский, замминистра НКВД, тогда взял с собой Ушакова и второго, Лунквеста. И вот, пока они ехали, 20 тысяч дел, они назывались альбомными, в альбомах справки. Пока ехали, пили, как свидетельствуют документы, под патефон пели. Под патефон, уже упившись, соревновались, кто больше поставит букву „р“ на деле, т.е. расстрелять. Раз соревнование, кто больше, понятно, что никаких этих справок на людей можно не читать. Надо скорей ставить букву „р“. Вроде бы по данным победил Фриновский, поскольку он замминистра, или комиссар. Итого: 20 тысяч человек за поездку, 20 тысяч человек — на троих. Недавно попали в руки документы, отрицающие, что убивали только „тройки“ и особое совещание, приговаривали к расстрелу единолично. Начальник НКВД Житомирской области Вяткин подписал приговор сам, т.е. не приговор подписал, а распорядился расстрелять до 4 тысяч человек один, никого не спрашивая, но докладывая потом. И доклады его были, естественно, одобрены[68]».
А вот ещё один документ, который потрясает своей антигуманностью:
Решение о лишении прав Калоевой И. М. родительских прав было отменено лишь в 1991 году (думается, комментарии здесь излишни).
В 2002 году вышел сборник документов и материалов о Свидетелях Иеговы в Советском Союзе (1951–1985 гг.), составленный М. И. Одинцовым, «Совет Министров СССР постановляет: „выселить навечно“».[70]
Привожу только те материалы, которые касаются Казахстана.
МАТЕРИАЛЫ «КРУГЛОГО СТОЛА»
«Операция „Север“. 50-летие высылки верующих в Сибирь»
5 апреля 2001 года, Москва[71]
Представитель общества «Мемориал» Даниэль А. Ю.:
Тема, которая здесь в программе обозначена за мной, называется «Карательная политика в отношении верующих в послесталинский период». Но это немножко, по-моему, всё-таки комично, если я буду говорить о карательной политике, которую половина из присутствующих почувствовала на собственной шкуре.
Но вы знаете, я скажу, может быть, чуть-чуть о другом. Меня поражает судьба этого религиозного течения, Свидетелей Иеговы. Вы посмотрите: две тоталитарных мясорубки в XX веке! Что такое были гитлеровские концлагеря по наполнению? Это: евреи, цыгане, социал-демократы и вообще Бог знает кто… и Свидетели Иеговы. Что такое послесталинские лагеря? Это правозащитники, как коммунисты, так и антикоммунисты, немножко баптисты, немножко пятидесятники… и опять Свидетели Иеговы.
Вы знаете, ведь я совсем недавно узнал о совершенно поразившем меня факте. Оказывается, режим «спецпоселения» был снят со Свидетелей Иеговы всего лишь в 1965 году. Если нам мысленно перенестись в нашу собственную жизнь середины 60-х, то, припомнив многое, не припомним, уверен, что могли знать, что где-то есть люди, всё ещё находящиеся на режиме «спецпоселений». Иными словами, абсолютно сталинские реалии в середине 60-х годов. Заметьте себе, что этот указ от 30 сентября 1965 года состоит, как всегда, из двух пунктов. Первое: снятие режима «спецпоселений», а второе — указание о том, что освобождаемые (Свидетели Иеговы, истинно-православные христиане, иннокентьевцы и адвентисты-реформисты) ни в коем случае не могут возвратиться в родные для них места (как правило, Украина, Молдавия), как не возвращалось им и ранее конфискованное имущество. Облегчение состоялось такое, странное несколько.
Дальше берём. У нас сейчас в «Мемориале» создаётся список политических процессов по «антисоветской» 70-ой статье (бывшая — 58.10), прошедших с 1961 г. Вообще говоря, верующих активистов разных конфессий, неугодных властям, судили разными способами. Это, говорить о 60-х годах, статьи 227-я и 142-я Уголовного кодекса. Первая касалась «нарушения прав граждан под видом совершения религиозных обрядов». Вторая — «нарушения законов об отделении государства от церкви и школы от церкви». Но судили по ним не чиновников, которые вмешивались в дела религиозных общин, а судили религиозных активистов, которые, к примеру, пытались обучать детей основам своей религии. Вот такая «защита прав». И люди шли по этим статьям в лагеря. У нас есть статистика. Это сотни, сотни людей в течение сравнительно либеральных хрущёвских и брежневских времён. Конечно, подавляющая часть осуждений падает на хрущёвский период с его антирелигиозной кампанией конца 50-х — начала 60-х годов.
Наконец, ещё один способ — это осуждение активистов, обычно руководителей религиозных общин в городах, за тунеядство. Причём, специально оговаривалось, что совершенно не имеет значения, работает человек или нет. Мне известны случаи, когда аресты производились на проходной завода. Вот человек идёт со смены, а за проходной его встречают, хватают, надевают наручники и отправляют в ссылку как тунеядца. Он ещё не успел помыться, от масла отмыться смазочного или что-то там ещё, а уже «осуждённый за тунеядство».
И, наконец, считалось это самым крутым, самым серьёзным — это применение статьи 70-й, а с 66-го года и 190-й УК. Я сделал выборку из числа осуждённых по ней с 61-го года. Оказалось, среди них до полутораста человек, являвшихся членами объединений Свидетелей Иеговы. Заведомо можно быть уверенными, что на самом деле этих людей было ещё больше, так как из протоколов не всегда можно установить принадлежность человека к тому или иному религиозному объединению. И ещё что очень характерно: почти у всех Свидетелей Иеговы, кроме статьи 70-й УК, присутствует статья 72-я, т.е. бывшая 58.11 — «антисоветская организация». Это означает, что советская карательная политика рассматривала религиозную общину Свидетелей Иеговы как антисоветскую организацию. Не как религиозную общину, а как антисоветскую. Правда, этому подходу имеется всё-таки временная граница. Это 64-й год. Когда в комментарии к статье 72 УК появляются следующие, примерно, разъяснения, что нельзя автоматически рассматривать членство в той или иной «религиозной секте, пусть даже и запрещённой», как членство в «антисоветской организации»; требуется выяснение содержания инкриминируемого человеку действия. Так вот эти 150 человек — это до 64-го года. После 64-го года тоже сажали, но кампанию чуть-чуть ослабили. Сажали верующих Свидетелей уже не как членов «антисоветских групп», а как «антисоветчиков».
Таким образом, то, что происходило в отношении Свидетелей Иеговы, нужно рассматривать не как отдельно взятую «нелюбовь» государства к конкретной религии, а как проявление его карательной политики в отношении всех верующих. Можно назвать и другие организации, попавшие под эту политику, хотя исчерпывающей информации, думаю, ни у нас, ни у кого-либо другого нет: фёдоровцы, покутники, баптисты-инициативники, адвентисты-реформисты, пятидесятники, кришнаиты, истинно-православные христиане, истинно-православная церковь, униаты. К этим относились, грубо говоря, как к врагам. Но сажали и православных, католиков, мусульман, иудеев…
Надо сказать, что представители этих общин имели различные отношения с диссидентским миром. Евангельские христиане-баптисты были просто частью диссидентского мира, а пятидесятники, истинно-православные христиане или Свидетели Иеговы всё-таки существовали отдельно. Контакты были эпизодические. Может, отчасти объяснение в том, что Свидетели не нуждались в прагматических контактах с диссидентами, так как имели собственные хорошо отлаженные и глубоко законспирированные контакты с Западом.
Член объединения Свидетелей Иеговы Равлюк С. Н.:
Уважаемые дамы и господа, я очень признателен вам за вашу объективность здесь, на этой встрече за круглым столом.
Родился я в Молдове в 1936 году. Свидетелем Иеговы являюсь с детства, с 45-го года. Отец у меня коммунист, погиб на фронте. Мать не была Свидетелем Иеговы, но другие родственники исповедовали эту религию и воспитывали меня соответствующим образом, и я стал Свидетелем Иеговы. Кратко скажу о своей биографии. Уже в 1955 году я получил первый срок, который отбывал в Горьковской области, на станции Сухобезводная. Когда вернулся домой, меня не приняли ни в Молдавии, ни на Украине. Объявили врагом народа. И я добровольно отправился в край ссылки, куда несколько лет перед тем отправили тысячи моих братьев, в Томскую область. Там я немножко работал. Правда, долго не дали работать, потому что начали снова искать, чтобы арестовать.
Прошло где-то два года, я женился и с семьёй отправился в Казахстан. Но в Казахстане всего лишь 9 месяцев пришлось пожить. Арестовали и посадили на 7 лет. Это известный тогдашнему обществу и агитаторам суд Карагандинский, который продолжался 11 дней. Журнал «Огонёк» очень подробно писал об этом. Существует даже фильм под названием «По ту сторону закона», который был снят Оренбургской киностудией. Многие видели этот фильм, знают об этом. Отбывал срок в Мордовии.
Мне очень импонировало то, что сказал господин Даниэль Александр Юльевич, с отцом которого я бок о бок пробыл 7 лет в мордовских лагерях. Это Темниковская ветка. Правда, у нас идеи были разные, но тем не менее это не мешало нам иметь хорошие взаимоотношения. И не только с господином Даниэлем, но и со всеми диссидентами, которые там были. Да, мы со всеми другими конфессиями и деноминациями могли находить общий язык в этом месте заключения. Дело в том, что Свидетелей Иеговы было преимущественное большинство в Сосновке, в лагере 385-1. Потом нас перебросили ещё в другие лагеря: станция Явас (11-е отделение), посёлок Озёрный (лагерь № 17). Туда потом попали и другие заключённые из группы диссидентов. Мы всегда находили общий язык и взаимопонимание. Дело даже в том, что так как наша и их литература считалась запрещённой, то часто бывало так, что мы пользовались одним и тем же тайником. Представьте: ночью, в темноте, кто-то вышел, спрятал, закопал в песок или в землю. Он не знает, что рядом я прятал литературу минут 15 тому назад. Ночью же он идёт доставать. И достал не свою, а мою. Посмотрел: «О, „Сторожевая башня“, нет, не наше». Пришёл в барак: «Где Сергей? Сергей, мы нашли вашу литературу, а свою нет». Или я нахожу их литературу, приношу: «Пожалуйста, ребята, я нашёл вашу литературу». И мы делили всё хорошо, мы понимали друг друга и очень хорошо жили совместно. Я очень благодарен именно Александру Юльевичу за такой объективный рассказ о Свидетелях Иеговы.
Но хочу подчеркнуть ещё то, что Свидетели Иеговы не потому не обращались к диссидентам, что какое-то недоверие имели к ним. У нас, как он сказал, действительно был налаженный канал, хороший канал, который удивлял всех представителей госбезопасности. Они удивлялись, как так могло случиться, что «Сторожевая башня», которая вышла, допустим, в Нью-Йорке 3 месяца тому назад, через 3 месяца появилась уже в Мордовии. И позднее, в дни перестройки, мы тоже не могли прийти к диссидентам. Что касается меня, то последний листок календаря в лагерях сорвал я только в 1986 году. Но, оказавшись на свободе, наши братья нашли вас, и контакты наши сегодня устойчивы и многообразны.
Меня очень радует то, что мы сделали такую встречу за круглым столом и здесь выслушали такие хорошие высказывания о сотрудничестве, о взаимопонимании, о взаимопомощи, чтобы бороться за одно: за свободу человека. Каждый человек, рождающийся в мире, имеет право на жизнь, имеет право на свободу. Но тоталитарный режим, под которым мне пришлось провести преимущественное большинство моей жизни, не давал мне этих свобод. И я очень рад, что мы дожили до этих дней, когда и правоведы, и другие люди с пониманием относятся к нашим нуждам. И мы готовы сотрудничать с вами, господа, чтобы этой свободы добиться и окончательно утвердить её. И чтобы каждый в нашей огромной стране мог ею пользоваться!
Сошлюсь ещё на два свидетельства непосредственных жертв репрессий по религиозным мотивам.
Вот как вспоминал эти страшные дни один из тысяч незаконно сосланных Фёдор Калин:
«Наша семья жила в селе Вильшаница на западе Украины. Рано утром 8 апреля 1951 года, ещё затемно, к нам в дом нагрянули военные с собаками. Они разбудили нас и сообщили, что из Москвы получен указ правительства, согласно которому нас ссылают в Сибирь. Но мы могли бы и остаться, если бы подписали документ, гласящий, что мы больше не являемся Свидетелями Иеговы. Однако ни один из членов нашей семьи — вместе с моими родителями, братьями и сестрой нас было семеро — даже не думал отказаться от своей веры. Мне в ту пору было 19.
Один из пришедших сказал нам: „Возьмите с собой бобов, кукурузы, муки, солёных огурцов, капусты — а то ведь нечем будет детей кормить!“ Нам разрешили также зарезать нескольких куриц и поросёнка и мясо взять с собой. Подъехали две подводы, куда посадили нас и сложили наши пожитки. И мы отправились в Хриплин. Там нас вместе с другими 40 или 50 Свидетелями погрузили в товарный вагон и закрыли дверь.
В вагоне было несколько нар, которых не хватило бы на каждого, а также печка-буржуйка, немного угля и дров. На этой буржуйке мы готовили еду — в той посуде, которую удалось захватить с собой. Но туалета в вагоне не было — только обычное ведро. Позднее мы прорубили в полу круглое отверстие, закрепили в нём ведро и вокруг занавесили его одеялами.
Так мы жили в тесноте, в товарном вагоне, а поезд медленно увозил нас в неизвестность — за тысячи километров от родных мест. Поначалу мы немного приуныли. Но, когда мы вместе стали петь песни Царства — с таким воодушевлением и так громко, что чуть не охрипли, — мы снова воспрянули духом. Кто-то из начальства открывал дверь и требовал, чтобы мы замолчали. Но мы замолкали только после того, как заканчивали петь всю песню. По пути мы останавливались на железнодорожных станциях, и многие люди узнавали о том, что Свидетелей Иеговы отправляют в ссылку. И вот после 17 или 18 дней пути нас высадили в Сибири, недалеко от озера Байкал»[72].
Фёдор Степанов за веру находился в тюрьме и лагере 10 лет. Он вспоминает:
«После ареста, в марте 1957 года, я 6 месяцев сидел во внутренней тюрьме КГБ в г. Караганде в одиночной камере. Власти рассматривали одиночное заключение как меру давления и наказания. Но мне одиночка нравилась, потому что там можно всё хорошо обдумать, оценить и духовно укрепиться через молитву. Во время следствия самым неприятным было постоянное повторение следователем: „Если ты осудишь своё участие и свою враждебную деятельность в антисоветской подрывной организации, то дело можно прекратить, а иначе 10 лет гарантировано“.
И всё же в конце следствия капитан госбезопасности сказал: „Если бы я верил, что можно иметь жизнь вечную, я готов сидеть в тюрьме всю жизнь“.
Осень 1957 года… По прибытии в лагерь около г. Братска в Сибири нас, трёх Свидетелей Иеговы, выставили на общественный суд лагеря. Всех заключённых, около 500 человек, согнали в клуб, на сцене восседало лагерное начальство, нас тоже посадили в углу как подсудимых. Вначале была сказана обвинительная речь против Свидетелей Иеговы вообще и против конкретных трёх лиц, сидящих перед залом. Закончил речь начальник политотдела такими словами: „Согласно нового закона, лагерная администрация намерена освободить всех осуждённых, вставших на путь исправления, но по вине вот таких лиц, которые перед вами, вы до сих пор не можете освободиться. Эти люди не встали на путь исправления, они и здесь продолжают свою антинародную пропаганду, разлагающую наше общество…“
В лагере каждого Свидетеля Иеговы регулярно вызывали в кабинет начальника отряда или представителя государственной безопасности для идеологической обработки. Иногда приезжала комиссия из Москвы, человек десять, и всех вызывали на личное собеседование. Многих братьев увозили в областное управление КГБ и держали там месяц-два».[73]
Но репрессии проводились и раньше. В 1940 году сотни Свидетелей Иеговы были осуждены пресловутой «тройкой» на сроки от 10 до 25 лет тюремного заключения и отправлены в ГУЛАГ. Особенно много последователей этого учения находилось в карагандинских и джезказганских лагерях. Освободившись из мест заключения, подавляющее большинство из них решило остаться в Казахстане.
Прибыли в Казахстан после «снятия в 1956 году спецпоселения» и многие из тех, кто был сослан в Сибирь и на Дальний Восток, так как здесь было больше возможностей для трудоустройства, обзаведения хозяйством, да и климат был более тёплый. Немаловажным было и то, что здесь переселенцы могли получить помощь и поддержку своих единоверцев.
Они и стали основой первых собраний и групп, появившихся в центральных и юго-восточных районах страны (посёлок Рудник, города Сатпаев, Караганда, Балхаш и другие).
Среди первых Свидетелей тех лет в посёлке Рудник были Рошка, Лилияк, Нестерович, Яворский, Грогуль, Штиф, Какош, Фишер. Именно здесь прошла и первая Вечеря воспоминания смерти Иисуса Христа. Это была весна 1955 года. А летом этого же года члены общины ездили в Малую Сарань. 21 августа 1955 года на реке Нуре состоялось тайное библейское крещение 6 человек, а через неделю крестились ещё 12 из числа вновь обращённых.
В 1963 году в Кустанае было около 50 человек Свидетелей Иеговы, а в 1964 году в городе Петропавловске Свидетели Иеговы уже проповедовали из дома в дом[74]. Но и здесь Свидетели Иеговы не могли спокойно проводить свои встречи, так как находились под постоянным контролем правоохранительных органов и местных партийных организаций.
Начались общественные суды над сторонниками этого вероучения.
Вот лишь два отрывка из сборника «Как мы боремся с сектантством» (об опыте атеистической работы в городе Балхаше), вышедшего в 1965 году, на страницах 123, 124 читаем: «Мы узнали, что в Балхаше сосредоточилась группа иеговистов, в которой состояло больше двадцати человек. Эта группа имела связи с сектантским подпольем в Джезказгане, Караганде, а также с иеговистами, осевшими в районе Абай — Кулайгир — Карабас — Топар — Шахтинск. Дальше ниточка потянулась даже в Иркутск и на станцию Китой. По этим каналам конспиративно циркулировала антисоветская литература, печатавшаяся в Бруклине (США), переправлялись отчёты, разъезжали „слуги“ и „пионеры“ — руководящие кадры и связники сектантского подполья»[75].
А на странице 34 рассказывается, как проходили собрания по «разоблачению» Свидетелей Иеговы: «Долгое время и другой руководитель балхашских иеговистов М. Бомба разыгрывал из себя мученика за „правду“, силился доказать рабочим завода сборного железобетона, что он исповедует только библию и ничего общего не имеет с теми, кто мешает строить коммунистическое общество.
Но вот рабочие завода собрались обсудить статью бывшего руководителя иеговистов Балхаша М. Стрелана, который порвал с сектой и выступил на страницах „Балхашского рабочего“ со статьёй „К прошлому нет возврата“.
„Сейчас в балхашской секте ‘свидетелей Иеговы’ осталось человек шестнадцать, — зачитывает статью председатель собрания. — Активно среди них работают Михаил Бомба и Мария Куц, пытаясь укрепить организацию, а может быть, надеются и увеличить её состав. Я советую им и всем, кто состоит ещё в секте, слепо верит в бога, читает чужую, вредную литературу: одумайтесь“.
Сотни глаз устремлены к выходу из цеха, где сидит нынешний руководитель иеговистов М. Бомба. И сейчас каждому интересно узнать, как он реагирует на этот призыв освободиться из-под тяжкого гнёта укоров совести, тревог и мучительных раздумий.
Но М. Бомба фанатичен. С пеной у рта он пытается доказать чистоту своей веры»[76].
Оба отрывка привожу не для того, чтобы бросить хоть малую тень на тех, кто писал всё это, так как время тогда было другое. Для нас они интересны как «живые» свидетельства теперь уже истории:
— во-первых, из них мы узнаём, что в 60-е годы группы Свидетелей Иеговы уже активно действовали в Центральном Казахстане;
— во-вторых, они ярко и убедительно рассказывают об обстановке тех лет;
— а в-третьих, к сожалению, прав был Екклесиаст, когда говорил: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» (Екклесиаст 1:9), так как и сегодня в Туркменистане и Узбекистане Свидетели Иеговы вновь подвергаются гонениям и судебным преследованиям (но об этом чуть ниже). Да и в других странах Среднеазиатского региона, включая Казахстан, обстановка вокруг последователей этого вероучения, мягко говоря, напряжённая.
Но, несмотря на преследования, в разных местах Казахстана образовывались новые общины. В 1964 году образовалась община в городе Таразе (30 человек).
В 1968 году Свидетели Иеговы уже действуют, несмотря на «неусыпное око» КГБ, в Кустанае, Целинограде (ныне Астана), Рудном, Актюбинске, Павлодаре, Аксу, Шымкенте и многих других местах.
Как вспоминают члены первых общин, например Елена Фишер, излюбленным местом для проповеди в городе Сатпаеве был Центральный парк культуры и отдыха: «Начинали с того, что говорили о том, как хорошо отдыхать, как всё созданное прекрасно, и только потом переходили к Библии».
В других местах свои собрания Свидетели Иеговы зачастую собирали прямо в степи. Чтобы попасть на них, многим приходилось преодолевать пешком до 30 километров. Вот как об этом рассказывает Анна Гицу: «Рано утром мы уходили с маленькими детьми на руках в степь. Голое поле, речка и ничего больше. Но мы были счастливы»[77]. «Собиралось до 30 человек, и чтобы попасть на собрание, приходилось проходить до 30 километров»[78].
Все последующие годы, вплоть до 90-х годов, общины Свидетелей Иеговы находились на нелегальном и полулегальном положении.
Надо сказать, что необоснованные репрессии, которым подвергались Свидетели Иеговы до этого периода, и сегодня вызывает у многих представителей старшего поколения душевную боль. Более того, она как бы на генетическом уровне передаётся и молодым. Поэтому тема репрессий для Свидетелей Иеговы — незаживающая рана, и это должны всегда помнить те, кто пытается играть на самых больных и тонких струнах человеческой экзистенции последователей этой конфессии.
В этой связи вспоминаю: когда я готовил к изданию первый вариант данной книги, то неделю жил в Солнечном под Санкт-Петербургом. Так вот, в первые дни, когда в Вефиле ещё не знали, кто я и откуда, тем более, что голова моя уже тогда была бела-белёшенька, а я перешагнул средний возраст, мне всё время задавали один и тот же вопрос: «Брат, ты откуда, ты где сидел?»
Лишь в 90-е годы был снят запрет на деятельность Свидетелей Иеговы в Казахстане, и они пошли на официальную регистрацию. А в январе 1997 года Министерство юстиции Республики Казахстан зарегистрировало Религиозный центр.
История Свидетелей Иеговы в Казахстане за последние несколько лет также богата событиями.
Среди них хотелось бы отметить некоторые юридические дела. Так, в феврале 2001 года прокурор города Тараз Сейджанов К. Д. требовал отменить регистрацию местной религиозной общины Свидетелей Иеговы и признать её деятельность запрещённой. Прокурор утверждал, что Свидетели Иеговы учат население Республики не уважать свой флаг, гимн и государство, жестоко обращаются со своими детьми, побуждают верующих к уклонению от службы в армии и т.д. Суд города Тараз отказал прокуратуре в удовлетворении иска. Как сообщалось на сайте NEWSru.com, суд не поддался на попытки прокуратуры перевести разбирательство в доктринальную сферу и оценивать религию Свидетелей Иеговы.[79] Благодаря принципиальной позиции суда этот процесс стал важным прецедентом защиты религиозной свободы в Казахстане. Решение об отказе в иске прокуратуры, вынесенное судом, особенно примечательно тем, что в этот день в Астане во Дворце молодёжи проходила памятная конференция, посвящённая жертвам политических репрессий. В том году исполнилось 50 лет со времени сталинской репрессивной акции «Операция Север», в ходе которой тысячи их единоверцев подверглись высылке. Некоторые из репрессированных в то время Свидетелей Иеговы сегодня проживают в Жамбылской области. Все они реабилитированы как жертвы политических репрессий.
Как сообщалось в пресс-релизе на официальном сайте Свидетелей Иеговы в 2008 году суды Казахстана приостановили на шесть месяцев религиозную деятельность трёх зарегистрированных религиозных объединений Свидетелей Иеговы на территории двух южных областей Казахстана: Кызылординской и Южно-Казахстанской (г. Кызылорда, г. Шымкент и г. Сарыагаш). Причиной преследования было не нарушение правил проведения, а сам факт проведения религиозных встреч в частных домах соверующих и в арендованных для этого помещениях. Конституцией Республики Казахстан, Законом «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях» и зарегистрированными в законном порядке уставами религиозных объединений Свидетелей Иеговы предусмотрено право проводить религиозные мероприятия не только по юридическому адресу объединения, но и в ряде других мест, в том числе в домах граждан и в арендованных помещениях. Такое право было подтверждено письмом Генеральной прокуратуры РК от 28 октября 2008 года в адрес Религиозного центра Свидетелей Иеговы. В письме говорилось, что Генеральной прокуратурой РК было направлено поручение прокуратурам Южно-Казахстанской и Кызылординской областей «о принятии мер по опротестованию» судебных постановлений, вынесенных против Свидетелей Иеговы. В данном письме также содержалось указание Генеральной прокуратуры РК в адрес прокуратур областей и прокуратур, приравненных к ним, о «недопущении нарушения прав верующих». В итоге 13 ноября 2008 года надзорная коллегия Кызылординского областного суда, а затем 20 ноября надзорная коллегия Южно-Казахстанского областного суда своими постановлениями отменили все решения нижестоящих судов и тем самым полностью восстановили право Свидетелей Иеговы в этих областях Казахстана свободно исповедовать свою религию.[80] Следует отметить, что подобные решения принесли пользу не только Свидетелям Иеговы, но и другим религиозным объединениям РК, столкнувшимися с подобными трудностями. Так, в 2009 году в проекте нового Административного Кодекса РК данное положение статьи 375 (нарушение правил проведения религиозных мероприятий вне места нахождения религиозного объединения) законодателем было предложено убрать.
15 декабря 2008 года Атырауский городской суд вынес постановление о том, что Свидетели Иеговы имеют право быть зарегистрированными в Атырауской области. Данное решение завершило собой семилетний период, в течение которого Департамент юстиции Атырауской области и местный акимат в общей сложности семь раз отказывали Свидетелям Иеговы в местной регистрации. 26 января 2009 года Департамент юстиции Атырауской области выдал Свидетельство о регистрации религиозного объединения «Община Свидетелей Иеговы в г. Атырау». Теперь, после получения регистрации в Атырауской области, Свидетели Иеговы пользуются официальным признанием во всех 14 областях Республики Казахстан[81]. Официальное признание Свидетелей Иеговы в Атырауской области свидетельствует об усилиях, предпринимаемых в настоящее время Республикой Казахстан для обеспечения свободы религии, как того требуют конституционные гарантии и международные обязательства Казахстана.
Среди примечательных событий, произошедших с 2000 года в истории Свидетелей Иеговы в Казахстане, можно отметить строительство Религиозного Центра (смотрите фото № 2, 3, 4). Оно началось в январе 2005 года. В строительстве было задействовано примерно 40 международных служителей из 9 разных стран и 70 местных строителей из числа верующих, помимо большого числа добровольцев из местных собраний. Общая площадь зданий составляет примерно 5000 м2, расположенных на территории в 7 гектаров. Комплекс состоит из четырёх основных зданий, соединённых переходами и включающих офис, столовую, кухню, жилой корпус, прачечную, литературный склад, мастерские. Жилой корпус вмещает 40 комнат, в которых живут добровольцы, работающие в центре. Как и в других странах, Свидетели Иеговы называют этот Центр Вефилем, что в переводе означает «Дом Бога». На данный момент количество добровольцев, работающих в Центре, составляет 76 человек.
В Казахстанском Центре действуют отделы отправки литературы, технического обслуживания, снабжения, служебный, юридический, переводческий, административный, компьютерный отделы, бухгалтерия, отдел больничной информации, а также отдел строительства Залов Царства. Так, служебный отдел занимается образованием новых собраний и групп, руководит служением районных и областных надзирателей, отвечает на библейские вопросы и помогает с решением духовных проблем, назначает общих и специальных пионеров, а также следит за организацией конгрессов, школ для старейшин и школ для пионерского служения. Юридический отдел решает юридические проблемы и вопросы, касающиеся самой организации и собраний в Казахстане; улаживает вопросы, касающиеся юридического статуса организации, устава, регистрации общин и ввоза литературы.
В переводческом отделе сейчас переводится литература на казахский и уйгурский языки. Как и переводчики по всему миру, переводчики в Казахстане используют специальную компьютерную программу WTS (Watchtower Translation System), которая помогает им более эффективно выполнять свою работу (эта программа содержит публикации, справочные материалы, словари, энциклопедии и т.д.; также она полезна при планировании этапов работы). Порядок работы над переводом выглядит следующим образом. Для работы над определённым проектом назначается группа. Сначала все в переводческой группе по отдельности анализируют текст, потом они собираются вместе, обсуждают текст и принимают решения, связанные с переводом. После этого они приступают к переводу. Переведённый текст читают вслух, чтобы исправить грамматические ошибки и убедиться, что текст звучит естественно по-казахски. Затем перевод сопоставляется с языком оригинала, чтобы убедиться, что мысль оригинала была передана правильно. Когда все довольны результатом, материал отправляется в Графический отдел, где текст преобразовывается в тот формат, в котором он попадёт в публикации. Затем текст проходит ещё одну проверку, механическую, чтобы ещё раз убедиться в точности перевода. Окончательный вариант отправляется в Германию на печать.
Свидетели Иеговы в Казахстане получают литературу на 44 языках. Литературу на казахском языке читают в 16 странах. Среди публикаций, переведённых на казахский язык, например, такие издания как «Секрет семейного счастья» и «Чему на самом деле учит Библия» и другие.
Цель отдела больничной информации — помогать врачам, которые могли бы проводить операции без использования крови. Этот отдел следит за работой Комитетов по связи с больницами, состоящих из местных старейшин и ведущих поиск врачей, которые готовы лечить Свидетелей без использования крови. Кроме того, в Центре действует Бюро Вефиля, которое заботится о жилых комнатах, кухне, столовой, прачечной и парикмахерской, составляет графики духовной программы, дежурства по мойке посуды и в приёмной, вечернее и ночное дежурство, размещает гостей из других центров или гостей, приглашённых вефильцами.
Кроме того, с 2003 года Свидетелями Иеговы было построено или реконструировано 44 Зала Царства. Всего таких Залов 49 (смотрите фото № 5, 6). Организацией строительства и ремонта занимается отдел строительства Залов Царства. Этот отдел следит за поиском новых участков, их приобретением, а также за тем, чтобы они отвечали определённым требованиям, ведёт надзор за работой групп по строительству. Отделу помогают три хорошо обученных Представителя. Они точно знают, что и где искать, чтобы помочь собраниям подыскать подходящую недвижимость для будущего строительства Зала Царства. Обычный порядок для местного религиозного объединения, которое желает иметь свой Зал Царства: члены объединения принимают решение — строить свой Зал. Они пишут письмо в Центр о своём желании. Центр рассматривает действительную потребность в отдельном зале. Если община в состоянии построить и впоследствии содержать зал, то в это собрание направляется представитель. Так как строительство Зала — это проект местного религиозного объединения, то представитель обучает местных членов этого объединения, как и что искать, на что обращать внимание при выборе подходящей недвижимости. Он проверяет документы на эту недвижимость, и, если недвижимость подходит, представитель помогает в её приобретении. Самое долгое и сложное — это получение необходимых документов на строительство. На все согласования с властями могут уйти долгие месяцы, а в некоторых случаях уходят годы. Представитель помогает местным общинам и в этом вопросе. Ниже приводится информация о Залах Царства по областям Казахстана.
№ | Область, город | Количество общин | Количество зданий |
---|---|---|---|
1
|
Акмолинская
|
1
|
1
|
2
|
Актюбинская
|
1
|
1
|
3
|
Алматинская
|
12
|
11
|
4
|
Атырауская
|
1
| |
5
|
Восточно-Казахстанская
|
8
|
5
|
б
|
г. Алматы
|
9
|
4
|
7
|
г. Астана
|
1
|
1
|
8
|
Жамбылская
|
9
|
7
|
9
|
Западно-Казахстанская
|
1
| |
10
|
Карагандинская
|
10
|
6
|
11
|
Костанайская
|
6
|
4
|
12
|
Кызылординская
|
1
| |
13
|
Мангистауская
|
1
| |
14
|
Павлодарская
|
3
|
3
|
15
|
Северо-Казахстанская
|
1
|
1
|
16
|
Южно-Казахстанская
|
3
|
5
|
68
|
49
|
За последние годы Свидетели Иеговы в Казахстане организовали общины на казахском, уйгурском, английском, узбекском, турецком, азербайджанском, кыргызском и жестовом языках. Первая община на казахском языке была организована в 1997 году. Ежегодно Свидетели Иеговы в Казахстане проводят конгрессы на казахском, русском и узбекском языках. В 1992 году был проведён первый в Казахстане областной конгресс. Он проходил в городе Алматы на стадионе АДК. На нём присутствовало 5 тысяч делегатов из Казахстана, Кыргызстана, Узбекистана и Туркменистана. Свидетели Иеговы договорились с администрацией стадиона, что вместо арендной платы они его отремонтируют. Некоторым людям, отвечающим за программу, пришлось фактически жить на этом стадионе целых три месяца и участвовать в ремонтных работах. Было выработано 60 тонн цемента, и были вывезены сотни тонн строительного мусора. Количество присутствующих на областном конгрессе 2003 года по всему Казахстану составило 14672 человека, а в 2008 году число делегатов достигло 18458.
Свидетели Иеговы регулярно посещают тюрьмы и оказывают желающим духовную помощь. В итоге, начальник Учреждения ЛА 155/4 УК УИС по г. Алматы и Алматинской области, полковник юстиции А. Маженов в письменном виде выразил «благодарность всем представителям РО «Религиозная Община Свидетелей Иеговы п. Боролдай» за оказание помощи в процессе воспитания осуждённых, нравственном становлении женщин как личностей, в формировании у них духовной культуры, за моральную поддержку, а также в решении вопросов укрепления материально-технической базы учреждения, бытового устройства осуждённых».
В целом, можно сказать, что в настоящее время рост общин Свидетелей Иеговы в Казахстане уже не такой бурный, как в начале 90-х годов. Для сравнения: в 1997 году рост достиг 25%. В 2007 году эта цифра составила 3%. Частично рост общин происходит за счёт подрастающего поколения, но также и за счёт обращения новых. Динамика численности Свидетелей Иеговы отражена на графике.
Общины Свидетелей Иеговы Казахстана объединяют людей разных национальностей: русских, украинцев, поляков, молдаван, венгров, немцев, латвийцев, литовцев, эстонцев, белорусов, гагаузов, румынов, казахов, корейцев, китайцев, киргизов, узбеков, таджиков, уйгуров, курдов и туркменов.
Это отражает всё общество Казахстана сегодня.
В Узбекистане Свидетели Иеговы появились в конце 50-х — начале 60-х годов прошедшего столетия[82]. Первая семья приехала в посёлок Майси из Сибири. За ней потянулись и другие: Елена Шургалина, Михаил и Ольга Пуцыла, Иван Заболотный.
В начале 60-х годов семья Григория Зенюка переехала из Сибири на постоянное место жительства в город Ангрен. Как вспоминает Виталий Галюга, в 1968 году в Ангрене уже было 25 возвещателей. Но в январе 1969 года 30 свидетелей были арестованы и судимы. Оставшиеся на свободе вынуждены были усилить меры предосторожности. Поэтому собрания проводили с 12 ночи до 4–5 утра.
В это же время в город Чирчик приехала семья Марфы Гуры, а позднее, в начале 70-х годов, Пётр Лунчу и Иван Заболотный. Именно они были первыми, кто стал распространять своё вероучение среди местных жителей. Как вспоминают «первопроходцы», имеющуюся у них литературу они размножали на мимеографе — примитивном самодельном станке. Копии были чёрно-белыми, но читать их можно было. Эту литературу Свидетели Иеговы распространяли на производстве, где работали, среди соседей, знакомых и друзей. Так, постепенно, их ряды стали пополняться вновь обращёнными.
В 1972 году в городах Ангрен и Чирчик уже образовались общины, в каждой из которых было более 30 человек, а в 1978 году на ежегодный праздник, проводимый Свидетелями Иеговы, в городе Чирчике уже собрались 54 человека. Позднее общины и группы образовались в городах Самарканде, Фергане, Навои, Зарафшане, Учкудуке, Бухаре, Коканде, Карши и других.
В столице Узбекистана, Ташкенте, первые Свидетели Иеговы появились ещё в 60-е годы. В настоящее время здесь проживает более тысячи Свидетелей, собранных в 11 общин.
Как считает исследователь протестантских общин в Узбекистане Н. X. Колемасова, на их состояние и динамику роста до 70-х годов прошедшего столетия значительное влияние оказывали миграционные процессы. Так, её исследования показали, что за счёт миграции ежегодный прирост общин Свидетелей Иеговы составлял 20–23 процентов. Общины протестантского толка, по её мнению, «исторически на территории республики формировались как городские. Внутриреспубликанской миграции из сельских общин в городские в Узбекистане нет»[83].
Её исследования также показали, что женщины в общинах Свидетелей Иеговы того времени составляли 63 процента[84].
А Бостанлыкская община на 90 процентов состояла из молдаван, приехавших в Узбекистан после освобождения из мест заключения[85].
В конце 80-х годов были сняты все ограничения на деятельность Свидетелей Иеговы. Они регулярно стали получать духовную литературу, в основном из Германии, открыто проводить свои богослужебные собрания. А в 1991 году основные общины были официально зарегистрированы. Для духовного общения в страну стали приезжать единоверцы из России, Казахстана, Германии, США. Свидетелям Иеговы для проведения собраний разрешили арендовать залы, клубы и другие помещения. В 1993 году на конгрессе уже присутствовало 1 600 человек, а в 1998 году на ежегодно проводимой Вечере воспоминания смерти Иисуса Христа — более 6 700 человек.
Сегодня в Узбекистане Свидетели Иеговы сталкиваются с преследованиями по религиозным мотивам. Начиная с 1999 года, они были законно признаны властями только в городах Фергана и Чирчик. В 2006 году Управление Юстиции Ферганской области приняло решение ликвидировать областную религиозную организацию Свидетелей Иеговы, зарегистрированную в городе Фергана. Несмотря на все предпринятые меры со стороны Свидетелей Иеговы по выполнению требования властей относительно оформления нового юридического адреса Общины, Управление юстиции Ферганской области 24.08.2006 г. приняло решение о прекращении их деятельности. Попытки Ферганской Общины обжаловать в судебном порядке данное решение вплоть до Верховного Суда Республики Узбекистан оказались безуспешными. Ежегодно Управлением юстиции Ташкентской области проводятся проверки в отношении Общины Свидетелей Иеговы в городе Чирчик и выискиваются новые замечания о возможном несоответствии деятельности закону. Попытки получить официальную регистрацию в столице страны, в городе Ташкент, встречают бюрократические препятствия вплоть до уголовного преследования верующих. Вообще, во многих местах в Узбекистане соответствовать закону о религиозных организациях Свидетелям Иеговы в принципе невозможно. Дело в том, что для регистрации требуется, чтобы в одном городе община насчитывала минимум 100 членов. Это количество превышает число проживающих Свидетелей в большинстве городов, а деятельность по распространению своего вероучения и привлечению новых членов считается незаконной без получения государственной регистрации. Таким образом, получается «замкнутый круг». Положения Закона РУз «О свободе совести и религиозных организациях» от 01.05.1998 г. противоречит международным обязательствам Узбекистана в отношении прав человека. Иногда ситуация с регистрацией религиозных организаций доходит почти до абсурда. Так, в июле 2002 года хоким (глава администрации) Багишамальского района города Самарканд отказал местной Общине Свидетелей Иеговы в регистрации, объяснив это тем, что «на территории района уже осуществляют деятельность 10 зарегистрированных религиозных обществ, относящихся к христианским сектам, то есть для реализации свободы совести граждан района, а также для отправления вероучений граждан района есть все необходимые условия. Обязаны официально сообщить, что по этой причине разрешить деятельность ещё одного религиозного общества, относящегося к христианским сектам, нецелесообразно»[86].
В июле 2002 года в городе Ташкент в отношении 26-летнего Свидетеля Иеговы Марата Мударисова было возбуждено уголовное дело по обвинению в разжигании религиозной ненависти, наказание за которое предусматривалось до 5 лет лишения свободы. Суть обвинения сводилась к тому, что Мударисов не участвовал в обрядах Русской Православной Церкви и считал, что именно его религия истинная. Прокурор утверждал, что такими религиозными взглядами обвиняемый выступал против Русской Православной Церкви и участия в её церемониях. Но то же самое можно было сказать и о большинстве граждан Узбекистана, исповедующих ислам и другие вероучения. При этом статья 31 Конституции Узбекистана защищает религиозную свободу граждан, а не запрещает её. В заявлении организации Human Rights Watch, изданном в сентябре 2002 года, говорилось о религиозной свободе: «К сожалению, эта драгоценная свобода находится под угрозой во многих государствах-членах ОБСЕ. На сегодняшний день грубейшие нарушения права на свободу вероисповедания происходят в Узбекистане, Туркменистане и Грузии»[87]. В ноябре 2002 года Мударисов был осуждён на 3 года лишения свободы условно. В октябре 2003 года этот приговор был отменён президиумом Ташкентского городского суда.
В 2006 году российский адвокат Кирилл Куликов, приехавший уже не в первый раз защищать Свидетелей Иеговы в Узбекистане, был задержан в аэропорту Ташкента и депортирован. Бахром Пулатов (житель города Карши), которого Куликов должен был представлять, обвинялся в том, что имел Библию, читал её с соверующими, молился и обсуждал то, что узнал из Библии, с другими людьми. В 2005 году Пулатов был признан виновным и оштрафован примерно на 650 долларов США. В 2006 году во время празднования Вечери воспоминания смерти Христа (самый важный праздник, отмечаемый во всём мире Свидетелями Иеговы) по всему Узбекистану государственные органы совершали рейды с целью прервать богослужение. В результате сотни Свидетелей Иеговы были арестованы и подвергнуты штрафам и другим административным взысканиям. В городе Карши Бахром Пулатов был арестован вновь. Его забрали в милицейский участок и жестоко избили. С отбитыми почками и сотрясением мозга его позже выпустили из участка, и он был помещён в больницу[88].
Так, Ежегодник Свидетелей Иеговы за 2007 год сообщил: «За последние четыре года было зафиксировано свыше 1100 случаев, когда наших братьев задерживали, содержали под стражей, штрафовали и избивали. Более 800 из этих случаев произошли во время Вечери воспоминания в 2005 и 2006 годах. Во многих местах сотрудники милиции, вооружённые дубинками, приезжали на автобусах и арестовывали всех присутствующих. Многих штрафовали, некоторых жестоко избивали».[89]
В 2007 году Ирфон Хамидов (житель города Самарканд) был осуждён по статье 229-2 Уголовного Кодекса Узбекистана на два года тюремного заключения за то, что говорил с другими о религии. Указанная статья Уголовного кодекса предусматривает наказание за обучение религии без специального образования и получения на это специального разрешения. На момент осуждения Хамидову было 32 года и у него было двое детей, один из которых только что родился. Два человека, проходившие по делу в качестве предполагаемых потерпевших «преступления» Хамидова, под присягой в суде показали, что никогда не видели его и не говорили с ним до этого. Однако данные устные свидетельские показания «потерпевших» в суде не были включены в протокол судебного заседания и не были приняты во внимание при вынесении приговора. Апелляционная инстанция отказалась не только опросить этих так называемых «потерпевших», но и выслушать двух наблюдателей, присутствующих во время судебного процесса в зале суда, которые могли бы подтвердить, что эти «потерпевшие» под присягой отрицали факт, что Хамидов учил их религии, и что они вообще с ним были знакомы[90]. Хамидов полностью отбыл свой срок наказания и в мае 2009 года был выпущен на свободу, после чего был сразу же депортирован в Таджикистан.
В этом же 2007 году и по той же самой статье ещё одна молодая женщина двадцати пяти лет, Диляфруз Арзиева, была осуждена этим же Самаркандским судом на два года исправительных работ с удержанием в бюджет 20 % от её заработной платы. И хотя прокурор, присутствовавший на её апелляции, признал, что Конституция не запрещает свободно верить и что литература Свидетелей Иеговы не несёт антигосударственного содержания, он, тем не менее, попросил суд не изменять её приговор[91]. Через полгода после начала отбывания наказания Арзиева была амнистирована.
В 2008 году милиция и местные чиновники в Самарканде произвели рейды на дома Свидетелей Иеговы и забрали в милицейский участок 18 человек. Даже несовершеннолетние подвергались надругательствам, избиениям и угрозам. На некоторых оказывалось психологическое давление, чтобы они написали заявления на своих соверующих и выдали их личную информацию. Всех их подвергли словесным оскорблениям и угрозам физической расправы с той целью, чтобы они отреклись от своей веры. Некоторые сотрудники правоохранительных органов, участвующие в этих рейдах, находились в нетрезвом состоянии. Во многих случаях у милиции не было в наличии санкционированных ордеров на проведение обыска. У многих граждан исчезли личные вещи, в том числе деньги, документы, удостоверяющие личность, и трудовые книжки. В одном случае 86-летняя немощная женщина беспомощно лежала, в то время как милиция обыскивала дом её сына и изымала их имущество. В итоге, когда милиция не смогла найти никакую библейскую литературу в их доме, они подложили 11 журналов и брошюру на узбекском языке, а затем, когда сын пришёл домой, его арестовали под предлогом, что литература принадлежала ему. Ни работники милиции, ни чиновники не были привлечены к ответственности за эти вопиющие нарушения прав человека[92].
К 2009 году трое Свидетелей Иеговы (Олим Тураев, Сергей Иванов, Абдубанноб Ахмедов) отбывают тюремные заключения за то, что мирно собирались со своими соверующими. Одного из них, Олима Тураева, 34-летнего врача, семейного человека с тремя детьми, в 2008 году Самаркандский Уголовный суд приговорил к 4 годам тюремного заключения в трудовой колонии по статье 216 Уголовного Кодекса, которая запрещает деятельность незарегистрированных религий, а также по статье 229(2), которая предусматривает наказание за обучение религиозным верованиям частным образом. Правоведы объясняют, что этот закон был создан с целью борьбы с терроризмом. Теперь же он используется против мирных верующих.[93]
Описанные случаи показывают, что ситуация в области прав человека в Узбекистане продолжает ухудшаться.
В Туркменистане Свидетели Иеговы, несмотря на неоднократные попытки, не получили законного признания своей деятельности. Но через тех Свидетелей Иеговы, кто жил какое-то время в этой стране, удалось узнать, что в начале 70-х годов в городах Ашхабаде, Чарджоу, Ташауз уже были семьи последователей этого вероучения. В конце 80-х годов сформировались первые общины. И в то время каких-либо серьёзных препятствий для проведения собраний никто не чинил. Но с обретением Туркменистаном независимости ситуация резко изменилась. Власти страны поддерживают лишь ислам и православие, а всем остальным нет места под туркменским солнцем.
Так, к примеру, по данным Ежегодника Свидетелей Иеговы за 2006 год, «трое братьев — Мансур Машарипов, Атамурат Сувханов и Вепа Туваков — были посажены в тюрьму на полтора года за отказ от службы в армии по религиозным убеждениям. Ещё одного брата, Бегенча Шамурадова, посадили на один год. 16 февраля 2005 года из главного управления Свидетелей Иеговы было направлено письмо в посольство Туркменистана в Вашингтоне с просьбой освободить всех четырёх братьев. 16 апреля они были освобождены по особой президентской амнистии. В течение 2005 года полиция неоднократно задерживала и допрашивала многих братьев и сестёр, пытаясь заставить их отречься от своей веры. Но эти попытки не имели успеха».[94]
В Ежегоднике Свидетелей Иеговы за 2008 год прошла следующая информация: «Свидетели Иеговы не зарегистрированы в Туркменистане. После периода относительного спокойствия власти снова стали преследовать наших братьев. Однако братья и сёстры, проявляя мужество и осторожность, проводят встречи и делятся благой вестью со своими ближними (Матф. 10:16). Три молодых брата были арестованы за отказ от военной службы по религиозным убеждениям. Всех осудили: двоих условно, а одного приговорили к полутора годам тюремного заключения. Поскольку условия в тюрьме невыносимые, к участи брата было привлечено внимание международной общественности. Братьям-адвокатам из других стран отказывали в выдаче визы, и они не могли въехать в страну, чтобы представлять наших братьев в суде. Однако никакие власти не могут помешать тому, чтобы наши молитвы о помощи дошли до Всевышнего (1 Тим. 2:1,2)».[95]
В 2004 году шестеро молодых Свидетелей Иеговы по амнистии были освобождены из тюремного заключения, где они уже отбыли свои сроки заключения от одного года до пяти лет за свой отказ от службы в армии. Освобождённые указали на то, что в течение всего времени заключения они постоянно подвергались жестоким избиениям, некоторым даже угрожали смертью, чтобы они пошли на компромисс со своей совестью и отказались от своих религиозных убеждений. Один из бывших заключённых, Курбан Закиров, пребывал в тюрьме строгого режима, где, помимо жестоких избиений, его регулярно лишали еды и сна. К тому же он заразился туберкулёзом, что окончательно подорвало его здоровье. Когда он вернулся домой после 5-ти лет пребывания в тюрьме, состояние его здоровья рассматривалось врачами как критическое[96].
В апреле 2005 года президент Туркменистана Сапармурат Ниязов объявил амнистию четырём Свидетелям Иеговы, отбывавшим тюремное заключение за отказ от службы в армии по религиозным убеждениям.
В 2007 году трое молодых Свидетелей Иеговы были заключены в тюрьму по той же причине, однако позже их освободили, а сроки тюремного заключения были заменены на условное осуждение, двое были даже амнистированы полностью. Однако в ноябре 2008 года двоих родных братьев в городе Сердар, Аннамамедовых Сехетмырата (21 год) и Мухамедмырата (20 лет), городской суд приговорил к 2 годам условного наказания за отказ служить в армии по религиозным убеждениям. По неизвестным причинам спустя шесть месяцев, в мае 2009 года, они были вызваны в военкомат. Так как их позиция не изменилась, они немедленно предстали перед судьёй, который изменил их условное наказание на два года тюремного заключения. Обоим было отказано в юридическом представительстве, а их отца во время суда не впустили в зал[97].
В Туркменистане не принят закон, предусматривающий альтернативную гражданскую службу, поэтому нередко Свидетелей Иеговы судят именно за отказ от службы в армии по религиозным убеждениям.
Повсеместно практикуются увольнения верующих с работы, а то и выселения из их домов.
По имеющимся в моём распоряжении данным, в Таджикистане в 1975 году только в Душанбе уже проживало 15–20 Свидетелей Иеговы, в городе Турсунзаде (бывшем Регаре) — 5, в Ленинабаде — 7. К тому же изучения Библии проводились с отдельными семьями в Файзабаде, Орджоникидзеабаде (теперь Вахдат) и посёлке Чептура.
Как вспоминает А. А. Озяков, проповедь в то время велась «неформально, преимущественно среди русскоязычного населения. С людьми старались разговаривать на конкретные темы при помощи Библии. Литературы было очень мало — один журнал на две-три семьи. Заинтересованных приглашали на собрания не сразу, а лишь спустя долгое время, когда убеждались в их искренних намерениях. Органы власти своими действиями показывали, что интересуются деятельностью Свидетелей Иеговы, следили за местами проведения встреч, собирали информацию об ответственных братьях. Хотя с братьями и беседовали представители органов госбезопасности, но арестов не было … В начале 90-х годов крещение приняли несколько таджиков. В это же время только в Душанбе уже было около 60 возвещателей».
Вот что сообщается о дальнейшей истории этой организации в брошюре «Свидетели Иеговы в Таджикистане»: «После того как Таджикистан стал независимым государством, религиозное объединение Свидетелей Иеговы в Душанбе было зарегистрировано новым правительством в 1994 году и затем перерегистрировано 15 января 1997 года. В Таджикистане сейчас живёт свыше 600 Свидетелей Иеговы.
Многие годы Свидетели Иеговы поддерживали хорошие отношения с государственными властями и с простыми гражданами. Свидетели могли регулярно собираться для проведения религиозных встреч в местах для поклонения Богу и проводить конгрессы без препятствий и без вмешательства со стороны общества и правительства. Один из таких конгрессов проходил в широко известном академическом театре оперы и балета имени С. Айни в Душанбе, на котором ободряющая духовная программа преподносилась для более чем 800 присутствующих.
С 1999 года с разрешения правительства стали регулярно отправляться из Германии через Душанбе грузы с Библиями и библейской литературой, которые получала официально зарегистрированная организация Свидетелей Иеговы в Таджикистане. Однако в апреле-мае 2007 года ситуация внезапно изменилась, когда без уведомления и какого-либо объяснения таможней было конфисковано две партии груза библейской литературы.
Спустя несколько месяцев Министерством культуры было издано решение №11/3 от 11 октября 2007 года о запрете религиозной деятельности Свидетелей Иеговы по всей стране. Это решение, основанное на представлении Генерального прокурора Республики, было обжаловано на основании Международного пакта о гражданских и политических правах, к которому Республика Таджикистан присоединилась в 1999 году, и статей 17 и 26 Конституции Таджикистана.
Согласно этим статьям, за человеком сохраняется право «„определять свои религиозные предпочтения, исповедовать любую религию как единолично, так и сообща с другими или не исповедовать никакой религии, а также участвовать в совершении богослужения, ритуалов и церемоний“. Если это неожиданное решение, которое идёт вразрез с благими намерениями, изложенными в статьях 17 и 26, будет и дальше в силе, то оно нанесёт огромный вред свободе сотен мужчин, женщин и детей в Таджикистане»[98].
Поясняя причины запрета, чиновник Министерства культуры заявил, что основным обвинением властей в адрес Свидетелей Иеговы является то, что они отказываются служить в армии, а также распространяют свою веру в общественных местах. Стоит отметить, что последний случай привлечения кого-либо из Свидетелей Иеговы к ответственности за отказ от службы в армии по религиозным убеждениям был в 1997 году. Кроме того, в Таджикистане порядок прохождения альтернативной службы до сих пор законодательно не закреплён, хотя законом и предусмотрено такое право для тех, кто не может проходить военную службу. Местные Свидетели Иеговы обжаловали в суде решение Министерства культуры РТ, но безуспешно.
В Ежегоднике Свидетелей Иеговы за 2008 год сообщалось, что «на Министерство культуры оказывалось давление, чтобы оно запретило нашу литературу и организацию. Из-за такого враждебного отношения к Свидетелям супруги-миссионеры, прошедшие обучение в Школе Галаад, были вынуждены уехать из страны. Затем 11 октября 2007 года власти наложили запрет на деятельность Свидетелей Иеговы. В отношении всех проявлений несправедливости были поданы жалобы в суд».[99]
В этой связи должен отметить, что в ходе судебного процесса в связи с изъятием литературы и запретом на деятельность Свидетелей Иеговы в этой стране (насколько мне известно, процесс ещё так и не закончился) были проведены экспертизы по линии Министерства культуры и Института философии Академии наук Республики Таджикистан.
По первой экспертизе адвокат-поверенный господин Ходшибаев Д. Ш. обратился ко мне с официальной просьбой дать по ней религиеведческое заключение.
Вопросы, поставленные судом и адвокатом:
(1) Имеются ли в изданиях Свидетелей Иеговы, представленных судом на религиеведческую экспертизу, взгляды, идеи о превосходстве какой-либо религии или унижении других религий или нет?
(2) Имеются ли в представленных на религиеведческую экспертизу изданиях Свидетелей Иеговы экстремистские и фанатические взгляды или нет?
(3) Являются ли научно обоснованными заключения религиеведческой экспертизы, проведённой Министерством культуры РТ 26.06. — 06.08.2007 г. и 24.04. — 26.05.2007 г.?
На экспертизу были представлены:
1. Буклет «Кто такой Иегова?»
2. Буклет «Самое великое имя?»
3. Буклет «Кто такие Свидетели Иеговы?»
4. Буклет «Кто такой Иисус Христос?»
5. Буклет «Как найти дорогу в рай?»
6. Брошюра «Ты можешь быть другом Бога»
7. Брошюра «На самом ли деле Бог заботится о нас?»
8. Книга «Человечество в поисках Бога»
9. Брошюра «Время для истинной покорности Богу»
10. Книга «Чему на самом деле учит Библия?»
11. Буклет «Конец ложной религии близок»
12. Брошюра «Что от нас требует Бог?»
Хотя все эти книги, брошюры и буклеты я читал и до этого, но ответственность за каждый вывод моего экспертного заключения заставила меня вновь, ещё более внимательно, изучить предоставленную литературу.
Не буду загружать читателей 13-страничным моим заключением, хотя, возможно, оно и было бы кому-то интересно, а лишь ещё раз повторю выводы по поставленным вопросам:
(1) В изданиях Свидетелей Иеговы, представленных на религиеведческую экспертизу, отсутствуют взгляды, идеи о превосходстве какой-либо религии и унижении других религий (речь идёт лишь об отстаивании своего вероучения).
(2) В этих изданиях и близко не присутствуют экстремистские и фанатичные взгляды.
(3) Религиеведческие экспертизы от 24.04. — 26.05.2007 и 26.06. — 06.08.2007 г., проведённые чиновниками Министерства культуры Республики Таджикистан, нельзя признать, по моему мнению, научными и обоснованными, так как они проведены с теологических позиций приверженцев ислама.
Затем последовала просьба дать заключение относительно фактической и научной обоснованности религиеведческой экспертизы Института философии Академии наук Республики Таджикистан.
Здесь было поставлено всего два вопроса:
(1) Является ли научно обоснованной заключение религиеведческой экспертизы, проведённой Институтом философии Академии наук Республики Таджикистан 18.12.2007 г. — 27.01.2008 г.?
(2) Является ли фактически обоснованным заключение религиеведческой экспертизы, проведённой Институтом философии Академии наук Республики Таджикистан 18.12.2007 г. — 27.01.2008 г.?
Внимательно изучив данное заключение весьма солидного научного учреждения, я был удивлён крайне низким профессиональным уровнем тех, кто его писал.
Поэтому вывод мог быть только один: данное заключение Института философии Академии наук Республики Таджикистан нельзя признать ни научно, ни фактически обоснованным.
Я убедился, что «буровщина» — это явление не только казахстанское. И очень печально, что судебные инстанции до сих пор ориентируются на профессионально беспомощные экспертизы, видимо, по принципу: пусть и плохие, но свои.
Возвращаясь к истории Свидетелей Иеговы в Таджикистане, следует отметить, что и по сей день действия государства в отношении Свидетелей Иеговы угрожают религиозной свободе во всей стране. Так, 4 июня 2009 года в г. Худжанд одиннадцать местных чиновников вломились в квартиру, в которой происходила мирная встреча верующих по обсуждению Библии. Более десяти Свидетелей забрали в ГКНБ, где их допрашивали в течение более 6 часов. Среди них была и женщина-инвалид, которой также угрожали избиением и 10-дневным заключением, если она не будет отвечать на вопросы. Её отпустили только спустя 9 часов, когда угрозы и грубое обращение начали заметно сказываться на её здоровье. Четыре дня спустя один из Свидетелей Иеговы, который не был на той встрече, Зафар Рахимов, получил повестку явиться в местное отделение ГКНБ. Придя, он сразу же подвергся оскорблениям и обвинениям в религиозном экстремизме и разжигании межрелигиозных конфликтов. Положение усугубилось, когда он отказался писать заявление и объяснение о том, что происходило на той религиозной встрече 4 июня. Один из офицеров начал бить его по голове и в живот, угрожая тем, что его вышлют из города Худжанд, где у него останется жена и трёхмесячная дочь, или он будет заключён в тюрьму.
В связи с этим случаем массовых арестов и допросов в городе Худжанд в сентябре 2009 года была подана жалоба недавно назначенному Уполномоченному по правам человека (Омбудсмену) Таджикистана в надежде, что это поможет уладить данную печальную ситуацию и защитит конституционные права верующих от необоснованных преследований.[100] Подобные случаи в Таджикистане ставят под угрозу основополагающие общечеловеческие и конституционные права на религиозную свободу всех граждан Таджикистана.
Несмотря на запрет, Свидетели Иеговы не теряют надежды. Желая наладить диалог с властями, они издали вышеупомянутую 16-страничную брошюру «Свидетели Иеговы в Таджикистане». В частности в этой брошюре выражено их отношение к терроризму: «Но если терроризм настолько порочен, не должны ли Свидетели Иеговы помогать с ним бороться? Да, должны, и они это делают. Во-первых, они сами никоим образом не участвуют в терроризме. Во-вторых, они учат людей христианским принципам, применение которых исключает насилие во всех его направлениях». Чуть ниже в этой брошюре приводятся факты в пользу того, что Свидетели не связаны с сионизмом: «Свидетелей Иеговы не следует путать с конфессиями, которые называют себя христианскими, но смешивают религию с политикой и придерживаются просионистских взглядов. Свидетели Иеговы сознательно и постоянно отказываются вовлекаться в политическую борьбу этого мира.
Эта позиция снова и снова отмечается разными судами стран Ближнего и Среднего Востока. К примеру, „[Свидетели Иеговы] строго религиозное, а не политическое общество … не угрожает общественной безопасности и миру“ (постановление № 3042 от 8 декабря 1956 года, апелляционный суд, Дамаск, Сирия)».[101]
В целом же, динамика роста Свидетелей Иеговы в Таджикистане выглядит следующим образом.[102]
По данным Государственной комиссии по делам религий при Правительстве Кыргызской Республики, если до 1991 года на территории страны не было ни одной общины Свидетелей Иеговы, то на первую половину 2008 года прошла регистрацию 41 община.[103]
Однако по данным Религиозного центра, первым Свидетелем в Кыргызстане считается Эмиль Давыдович Янцен, уроженец села Ленинполь (ныне Бакайата) на северо-западе в Таласской области. В 1956 году Эмиль вернулся из лагерей, где стал Свидетелем Иеговы в конце 1940-х годов. В 1958 году Эмиль был арестован за активную религиозную деятельность в Сокулуке и его окрестностях. В этом же, 1958 году, из города Назарово Красноярского края в Сокулук переехало несколько семей Свидетелей. Первое собрание в Сокулуке состояло из немцев и украинцев. До 1961 года собрания были уже в Бишкеке, Канте, Токмаке, Сокулуке. В Джалал-Абаде к началу 70-х годов проживало 10, а к середине 80-х уже 15 Свидетелей.
В 1960 году уже местные жители стали принимать крещение.
«В те времена, — вспоминает Г. С. Отбойщиков, — проповедовали во всех сёлах по тракту Сокулук — Фрунзе, куда можно было доехать автобусом, и от Сокулука до Кара-Балты. Это расстояние протяжённостью 30 километров мы преодолевали с остановками, где и вели беседы. Публично проповедовали на похоронах, свадьбах и на работе. Но рост организации был невелик».
По данным А. Б. Доева, в конце 80-х годов в Кыргызстане было восемь общин Свидетелей Иеговы. «Их группы, — как пишет А. Б. Доев, — по 3–4 человека из г. Канта, Сокулукского и Аламединского районов проникают в молитвенные дома баптистов, адвентистов и других религиозных направлений и пытаются вербовать себе последователей»[104].
Оставим в стороне типичный стиль того времени: «пытаются вербовать» и так далее. Для нас интересен сам факт, что именно в этих районах в конце 80-х годов уже были не отдельные верующие, а общины.
В 1991 году Свидетели Иеговы были признаны в СССР и соответственно в Киргизской ССР, а после распада СССР в суверенном Кыргызстане была произведена Государственная регистрация нескольких общин Свидетелей Иеговы.
В связи с увеличением числа людей, исповедующих религию Свидетелей Иеговы, возникла необходимость в создании Религиозного центра Свидетелей Иеговы, и 30 апреля 1998 года была произведена учётная регистрация Религиозного центра Свидетелей Иеговы в КР (смотрите фото № 7).
В августе 1998 года была произведена Государственная регистрация Устава Религиозного центра Свидетелей Иеговы в Министерстве Юстиции КР, дающая статус юридического лица.
Целью Центра, прежде всего, является организация и поддержание религиозной деятельности Свидетелей Иеговы в Кыргызской Республике и создание необходимых условий для удовлетворения духовных потребностей граждан этой страны.
Центр осуществляет следующую деятельность:
— консультирует и поддерживает местные общины в сфере реализации и удовлетворения религиозных интересов и потребностей верующих;
— Центр создаёт необходимые условия для удовлетворения духовных потребностей, ознакомления людей с учением Библии;
— Центр осуществляет координацию деятельности местных общин, проводит религиозные мероприятия, занимается религиозным образованием и воспитанием, также может приобретать, использовать, производить, экспортировать, импортировать религиозную литературу и предметы религиозного назначения;
— распространяет свободно и в различных формах учение Свидетелей Иеговы;
— для поддержания деятельности Свидетелей Иеговы готовит религиозных служителей, обеспечивает их необходимыми средствами и материалами для обучения Свидетелей Иеговы и иных желающих лиц.
Организационную основу Центра составляют местные общины, органом управления является руководящий комитет, состоящий из трёх человек — граждан Кыргызстана.
На сегодняшний день в Кыргызской Республике эту религию исповедуют граждане разных национальностей, проживающих в городах Бишкек, Ош, в Чуйской, Джала-Абадской, Иссык-Кульской, Талаской, Нарынской, Ошской, Баткенской областях, в количестве около 5 000 человек в 61 общинах и 19 уединённых группах, в которых программа библейского обучения проходит на разных языках: кыргызском, русском, узбекском, английском, китайском, турецком, уйгурском и жестовом языках.
Из них 40 общин имеют учётную регистрацию в Государственном агентстве при Правительстве Кыргызской Республики по делам религий и Свидетельство об учётной регистрации. 11 общин — Государственную регистрацию в Министерстве Юстиции Кыргызской Республики с правом юридического лица.
В некоторых административно-территориальных единицах Кыргызстана общины имеют свои Залы Царства, в которых проходят еженедельные библейские изучения. Всего Залов Царства в Кыргызстане насчитывается 17, в разных частях города Бишкек и в городах: Кант, Токмок, Балыкчы, Каракол, село Беловодское, село Ак-Суу, Кара-Балта, Шапоково, село Сокулук, Талас, Кемин, село Фрунзе и село Петропавловка.
Ежегодные трёхдневные областные конгрессы проходят в разных частях Кыргызстана в различных зданиях, предоставляемых Свидетелям Иеговы на правах аренды. Важно отметить, что каждый Свидетель Иеговы очень ценит такие мероприятия и при этом прикладывает все необходимые усилия для посещения всех дней конгресса, собраний и других встреч, проводимых организацией. С особым энтузиазмом сами верующие выполняют необходимые работы по подготовке и проведению конгрессов, а именно: уборку мусора, текущий ремонт и монтаж оборудования. За такую помощь администрация таких помещений, как правило, выносит Свидетелям благодарность и с готовностью заключает договор аренды для проведения конгрессов.
Как и во всём мире, в Казахстане и Средней Азии существуют единые требования к строительству Залов Царства. Они должны:
— быть без изысканных украшений, непомпезными, высоко функциональными, с хорошим отоплением и освещением;
— иметь хорошую слышимость, что позволяет присутствующим сосредоточится на процессе обучения.
Эксплуатацией и содержанием Залов занимаются все Свидетели Иеговы, выполняя работы по озеленению, уборке, текущему ремонту и т.д.
Таким образом, даже столь краткий исторический экскурс по Казахстану и Средней Азии показывает:
— во первых, что история распространения вероучения Свидетелей Иеговы в этом регионе имеет много общего;
— во-вторых, современным реалиям в нашей стране присущи свои особенности: если в Казахстане и Кыргызстане, несмотря на отдельные негативные факты, деятельность Свидетелей Иеговы пока что защищена государством, то в Туркменистане, Узбекистане и Таджикистане в отношении этих религиозных формирований допускается полный произвол, нарушаются основополагающие принципы свободы совести. А ведь главные критерии, по которым можно судить об уровне демократии, — это свобода совести, толерантность, веротерпимость, уважительное отношение к религиозному разномыслию, свободомыслию.
Комментариев нет:
Отправить комментарий